O TEMPO NA DIREÇÃO DO TRATAMENTO

d’ailleurs ce qui justifie la fonction d’une
École.
En 1976, infléchissant un peu les
termes, Lacan proposait d’évaluer dans la
passe non pas l’enthousiasme mais la «
satisfaction » de fin qui surgit éventuellement
quand tombe la satisfaction prise à
la vérité menteuse. C’est un changement
de goût au fond, une satisfaction qui, tenant
compte du hors sens de l’inconscient
réel, vient limiter le goût pour les
mirages de la vérité, et il précise bien que
l’on n’est jamais sûr de pouvoir la fournir,
la nouvelle satisfaction. Elle n’est que
possible, donc.
Autant dire qu’avec ce principe d’évaluation
qui porte non pas sur l’effet didactique
mais sur une réponse de l’être à
l’effet didactique de l’analyse, on est très
loin de l’idée que toute analyse menée à
son point de finitude produise un analyste,
entendez un analyste, je ne dirai pas
qui se plaise au réel, mais qui s’en oriente.
Aucun automatisme ni de l’enthousiasme,
ni de la satisfaction de fin. Autrement
dit, au-delà de celui que l’on appelle
prudemment le clinicien, la variable non
logique rend l’analyste seulement possible.
Question ici. Il faut mesurer le changement
de perspective que Lacan a introduit
là avec une double dévalorisation :
de la vérité au profit du réel, de la structure
logique au profit de la position de
l’être. Elle ne peut pas être sans conséquences
pratiques.
C’est la variable non logique qui amène
à cette dévalorisation. C’est elle qui fait
apercevoir que l’analysant travailleur est
un analysant qui se plaît à la vérité inconclusive,
à son hystorisation avec un y, et
c’est un euphémisme : il faudrait dire
clairement que s’hystoriser et jouir de son
fantasme, c’est la même chose ; ce pourquoi
Lacan peut dire que l’analysant
consomme de la jouissance phallique et
que l’analyste se fait consommer.
Dès lors l’amour de la vérité apparaît
pour ce qu’il est : symptomatique, et on
sait que le foisonnement de bavardage, le
dire des bêtises à profusion, s’entretient
de la satisfaction prélevée qui ajourne le
moment de conclure.
D’où la question des moyens que se
donne une analyse orientée vers le réel et
de la responsabilité de l’analyste dans
cette destitution de la vérité.
La séance propice au réel
Je retrouve là le problème de la séance
lacanienne et aussi de l’interprétation. De
la séance courte j’en ai déjà parlé dans le
texte « Une pratique sans bavardage ».
J’en dirai aujourd’hui qu’elle cible le réel
que vise l’analyse lacanienne.
La question n’est pas d’objecter à Lacan
que l’inconscient demande du temps
pour se dire, il est le premier à l’avoir décliné
sous toutes les formes, la question
est de savoir si le battement ouverturefermeture
de l’inconscient qui se produit
dans le transfert est isomorphe à l’alternance
séance-hors séance, autrement dit
à la présence de l’analyste. Toute l’expérience
montre que non.
Et d’abord celle-ci, très banale, de
l’analysant qui arrive tout animé à sa
séance qui, comme il dit, a parlé toute la
journée et toute la nuit à son analyste et
qui, de seulement passer le seuil, voit
s’effondrer toute son élucubration et, ou
bien reste coi, ou bien s’entend émettre
des propos tout à fait inattendus. À l’inverse,
une séance vide débouche aussi
bien, passée la porte, sur une évidence
nouvelle et assurée. Temps de l’inconscient
et temps de la séance quelle que
soit sa durée ne sont pas superposables.
Lacan a fait fonctionner l’interruption,
la coupure du temps, comme une interprétation.
Interprétation de ce qui habite
la vérité que le sujet articule, un doigt
pointé donc vers le réel, ce réel qui leste
l’hystorisation du sujet dans l’analyse.
L’analysante disant que la séance courte
c’était comme un coït interrompu ne
pensait pas si bien dire.
Mais en fait, je crois que ce qui compte
dans une séance, quelle que soit sa durée,
c’est sa fin, comme pour l’analyse
d’ailleurs. Il y a les fins de séance qui
concluent en dégageant un point de capiton,
qui généralement satisfait ; les fins
qui questionnent en soulignant un terme
qui relance la question transférentielle, et
puis les fins de séances que j’ai appelées
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Internacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano 41