O TEMPO NA DIREÇÃO DO TRATAMENTO

2. Disons la façon dont s’opère cette
perte dans le transfert :
Il faudrait « réduire son analyste à l’objet
(a) », et c'est cette réduction qui permettrait
alors de faire le deuil de ce
même objet (a). Notons déjà que ça
implique une part d'acte de l'analysant.
Et Lacan nous donne la recette pour
opérer cette réduction : L'analysant doit «
faire de l'objet (a) le représentant de la repésentation
de son analyste». Cette référence
aux représentations nous raccroche
un peu aux les wagons de la parole ;
attardons nous donc sur cette histoire de
représentant de représentation.
Le représentant de la représentation,
c'est le vorstellungrepräsentanz Freudien.
Freud liait déjà ce terme àune part irréductible
par le symbolique, puisqu'il l'employa
pour la pulsion (versant objet), et
pour le refoulement originaire (versant
sujet).
Lacan reprend ce terme en 64 pour référer,
comme Freud, à ce qui reste d'irréductible
au symbolique. Puisque c'est le
séminaire de sa grande refonte de la pulsion,
à laquelle il associe sa conception
de la « causation du sujet »: Le
représentant de la représentation c'est le
signifiant binaire, sur quoi porte le
refoulement, et où s'opère « l'aliénation »
fondamentale. C'est la fameuse « affaire
de vie ou de mort entre le signifiant
unaire, et le sujet en tant que signifiant
binaire, cause de sa disparition », qui dit
que c'est une perte obligée qui est
subjectivante à l'origine, et que c'est
l'essentiel de l'aliénation.
Il y a une question pratique : Ce nouage
réel que propose Lacan, entre transfert,
perte irréductible, et deuil... comment
pouvons nous le faire solidaire d'une pratique
où il s'agirait pour l'analysant de «
faire de l'objet (a) le représentant de la représentation
de son analyste », pour en
finir ?
Si on prend le temps du transfert où
l'analysant charge l'analyste de ses représentants
de représentation, des signifiants
qui supportent son aliénation, ce temps
peut être assimilé au travail minutieux
d'un deuil, au sens de la reconstitution
par le détail de tout ce qui a été vécu avec
l'ancien objet, tel que l'analysait Freud
dans Deuil et mélancolie (1915).
Lacan corrigera que ce n'est que
le versant de résistance du deuil ; car le
résultat est de maintenir l'objet, et donc
le transfert ! Dans quel but ? Parce-qu'en
réalité ce qu'il s'agit de maintenir « ce
sont les liens par où le désir est suspendu
à l'image narcissique par quoi tout amour
est narcissiquement structuré...» (L'angoisse
p 410). C'est le versant aliénant, et
sans fin du transfert, comme parfois du
deuil. Comment en sortir ?
Il faut un deuil véritable. C'est donc en
accord avec Freud que, pour la fin, Lacan
propose qu'apparaisse autre chose dans
le travail de deuil du transfert ; autre
chose, qui génère une perte réelle, pour
pouvoir faire un deuil réel. Et cela
adviendrait lorsqu'enfin l'analysant aurait
fait de l'objet (a) le représentant de la
représentation de l'analyste.
Là bien sûr, nous devrions rencontrer
une difficulté, au moins logique :
Comment cet objet (a), ce « hors signifiant
», irréductible par le symbolique,
peut-il venir jouer sa partie dans le processus
des représentations, du
symbolique ? On a une piste, si on
n'oublie pas que l'objet (a), c'est aussi la
vérité du sujet comme signifiant binaire,
c'est la vérité de l'aliénation. En tout cas
on est au niveau du processus primaire
de l'Inconscient Freudien.
En même temps, avec cette impasse
apparente, on a envie de dire : «
Tant mieux », si on sort de l'infini de la
chaîne signifiante et de ses effets de relance
; c'est l'espoir d'une possibilité de
fin réelle d'une analyse. D'autant qu'avec
ce passage énigmatique de l'objet (a) dans
le champ des signifiants, on n'est pas totalement
sorti du champ des représentations,
et on n'est donc pas passé dans un
indicible absolu pour la fin.
Mais ça nous laisse encore la question
d'une issue particulière de l'analyse pour
chacun, c'est à dire de la différence absolue
pour la séparation.
Heteridade 7
Internacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano 184