O TEMPO NA DIREÇÃO DO TRATAMENTO

▪ O tempo na direção do tratamento
O tempo na direção do tratamento
Alba Abreu Lima
“O passado não reconhece seu lugar: está sempre
presente...”
Mario Quintana
tempo em que vivemos
nunca esteve tão
O
saturado de produtos.
Produtos cada vez
mais excedentes e inventados
pela força
do capitalismo para
condicionar os consumidores a possuir
sempre algo novo, sendo esse o modo
que legitimaria a personalização. É
chegada a hora da desgraça simbólica a
que Freud¹ se referia em mal estar na
civilização: “por mais que se assemelhe a
um deus, o homem hoje não se sente
feliz”.
A psicanálise vislumbra o perigo das
soluções rápidas e das respostas
insuficientes apenas para responder o
fluxo da tendência tanatológica, e o que é
pior, nos quadros das chamadas
instituições psicanalíticas.
O tempo sempre foi analisado como
um conceito relacionado à cultura na
sociedade a qual pertencemos. Na
mitologia grega, Cronos, deus do tempo,
era personificado na figura de um velho
alado, simbolizando sua rapidez; com
uma foice, para representar seu poder
destruidor e, alguns artistas, colocam-lhe
ainda uma ampulheta na mão porque os
antigos se serviam deste instrumento
como relógio, para a medida do tempo.
Galileu Galilei se preocupou em medir
e utilizar o tempo como uma maneira de
compreender a natureza: determinando
equações de movimento da queda dos
corpos demonstrou que era possível prever
os movimentos conforme o tempo
passava. Posteriormente, Isaac Newton
construiu as bases da física clássica, apresentando
o conceito de tempo absoluto,
como se fosse um rio que fluísse sempre
para frente e de maneira uniforme – o
tempo simplesmente passa. Mas foi
Albert Einstein quem introduziu o
conceito de que o tempo e o espaço não
são coisas distintas. Com a teoria da
relatividade, definiu que o mesmo
intervalo de tempo pode ser diferente
para diferentes observadores: o tempo,
portanto, é relativo para quem o está
medido e não existe um tempo universal.
Freud – tão revolucionário quanto
Einstein nas fronteiras do impossível -
também inventa sua ‘teoria da relatividade’
quando afirma que a realidade psíquica
não é a realidade factual, mas depende
inteiramente do trilhamento significante
deixado pelas marcas do vivido, que
esperam um acontecimento que lhe
forneça sentido, retroativamente
(Nachträglich).
Ele não abordou diretamente a noção
de tempo a não ser num sucinto e
admirável ensaio de 1915, Sobre a
transitoriedade, onde relata a conversa que
tivera num passeio pelos campos
italianos na companhia de Rainer-Maria
Rilke e da amiga Lou-Andreas Salomé.
Na ocasião, conversavam sobre o caráter
transitório da beleza das coisas e a
caducidade dos objetos e finitude da
vida. O poeta fala do desejo de
eternidade e Freud responde que é preciso
retirar a libido dos objetos para ligá-la
aos substitutos. Freud não compreendia
porque alguma coisa perderia seu valor,
única e exclusivamente devido a sua limitação
no tempo. Para Freud, diferentemente
de Rilke, a transitoriedade implicaria
não em uma perda, mas em um aumento
do valor do objeto em questão,
pois a limitação da possibilidade de uma
fruição elevaria o valor dessa fruição. O
diálogo ocorreu no verão antes de deflagrada
a primeira guerra, como se Freud
houvesse previsto os acontecimentos que
se sucederam. Ele escreve²:
Heteridade 7
Internacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano 127