O TEMPO NA DIREÇÃO DO TRATAMENTO

para siempre diferida? En la gramática
que se diga menciona el presente del
subjuntivo, tiempo virtual y desiderativo.
Virtualidad que excluye la actualidad del
acto. (El ahora es sino sido siendo). Lo
que se dice es siendo sido lo que habrá
sido gracias al espaciamiento de lo que se
dice con aquello que se escucha
(entiende).
Este intervalo sin duración que separa
el decir del escuchar es operado y
retenido por la sustracción de una
presencia virtual, sin consumación.
(Siempre falta algo para la plena descarga
y satisfacción) Freud y sus
conmovedoras notas póstumas.
Entre el decir y el dicho, entre la
enunciación y el enunciado, la separación
proyecta hacia el futuro lo que se haya de
decir sin que sea posible decirlo. Lo que
resta por decir habrá de ser dicho
cuando sea dicho lo que ha sido, curioso
futuro anterior, que es anterior al retorno
de lago sido ¿Cuándo fue lo sido mismo?
¿Alguna vez fue pasado sin presente? ¿O
bien, presente sin pasado? No hay otra
respuesta que la adelantada: lo que está
siendo es sido, porque no hay ningún
sujeto que sea contemporáneo de si
mismo, el corte y la repetición que define
al acto se articula eludiendo la dimensión
del presente, porque todas las
dimensiones temporales pasan de
continuo por ese lugar vacio que es el
tiempo virtual, tiempo de elixis.
Lo que ocurre en mi relato no es una
historia acabada, lo que se realiza en mi
historia no es el pretérito definido, en el
sentido de “lo que fue”, no es lo que ha
sido en lo que yo soy, es futuro anterior
es “lo que habré sido para lo que estoy
llegando a hacer” esta acción venidera
que anticipa a otra acción venidera esta
es la temporalidad del sujeto analítico.
“Lo que habré sido para lo que estoy
llegando a hacer” se caracteriza por
expresar acciones expresadas en futuro
en relación con hechos del pasado,
ninguna de las dos acciones han
concluido, ni lo que habré sido ni lo que
estoy llegando a hacer. Sin embargo hay
matices dentro de esta fórmula del
futuro anterior, justamente lo que se
percibe como pregunta es porque es de
tipo conjetural, el “habré” es una
conjetura; hay una acción dudosa o
supuesta, “habré” de un pasado, “sido”, y
relativa a otra acción venidera también
conjetural, porque no es “lo que seré”
sino, “lo que estoy llegando a hacer”.
Hay una doble conjetura en el “habré
sido y en el “llegando a hacer”, entonces
esto propicia una sensación de
interrogación de que hay algo que no
está acabado ni en un lado ni en el otro.
Y con todo esta, ¿qué ocurre con los
analistas y el fin del análisis?
Recuerdo una práctica de control, la
analista temerosa de la violencia
esperable en acto que creía escuchar en el
decir del analizante, quería su
finalización. Creía encontrar la solución
subiendo los honorarios más allá de las
posibilidades de pago. Quería echarlo. El
expulsado se las ingenió luego de un
tiempo, reorganiza su economía y apretó
victorioso el timbre de la asustadiza. No
sería tan rápido ni tan fácil el final de lo
que se tramitaba, porque el sujeto puede
hacer ahí donde le pedían que se vaya.
Escena básica de su fantasma de
provocación al otro.
Ahora un suceso en apariencia que
relata todo lo contrario. Aquí en el
analista su fantasma se jugó en tratar de
retener a esa paciente en momentos en
que le preocupa demasiado el tener el
consultorio despoblado. Se cuida de decir
lo que escucha, el tema de la finalización
del análisis, insiste en la palabra de esa
mujer.
Cuidado temeroso, no muy efectivo,
puesto que no impide que la analizante
insista en la transferencia lo suficiente
para no dejar ser enmudecida. En una de
esas veces en que la mujer declara que
“todo se termina”, el analista sabiendo
hacer ahora un poco más sobre sus
miedos, subraya lo que escucha, lo que
no se atrevía a pronunciar con la
esperanza de controlar sus implicancias y
es ahí que el analista dice: “es cierto, todo
se termina, cómo hasta el análisis”.
Después de un silencio de ella, la
analizante que parece no haber prestado
atención, se acuerda de dos hombres, el
Heteridade 7
Internacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano 192