O TEMPO NA DIREÇÃO DO TRATAMENTO

desejo, são atacados, tanto quanto o tempo
da espera. Em seu lugar surgem “as
categorias de segurança e de imediatez
sem limite, já que estas são abusiva e
enganosamente prometidas pelos
implícitos de nosso social”. 299 Em
especial, pelo discurso da ciência, que
torna o sujeito reivindicador, na medida
em que promete o “tudo é possível”.
Dessa forma, o sujeito é posto como
credor insistente de uma dívida que não
é, contudo, passível de simbolização.
Esse processo de avanço do capitalismo
para as esferas mais íntimas da
subjetividade permitiu a ingerência do
discurso da ciência naquilo que sempre
esteve fora de seus domínios. A subjetividade,
de um lado, se coisifica, então, em
neurônios, em bioquímica, em genética,
e, de outro, se imaginariza, num processo
complementar ao primeiro, tornando virtual
as insígnias do ser, num simbólico
que não marca mais a falta-a-ser mas que,
ao contrário, alimenta uma promessa de
“tudo é possível”.
As chamadas “novas patologias”
relacionam-se, então, “a uma defesa contra
a desordem consequente à desinscrição
do significante fálico”. Trata-se de
uma tentativa de se desembaraçar do terceiro
através do desembaraçamento do
pai. O movimento realizado pelo sujeito,
então, intenta desfazer essa relação com
o terceiro, num correr da cadeia
significante, sem ponto-de-estofo
provocado pelo recalque. A consequência
desse processo é a produção de um tipo
de gozo mais ligado à imediatez e menos
às representações do simbólico. Com
isso, há uma ênfase na economia dos
signos e o corpo – dessignificantizado –
torna-se a sede desse gozo sem
simbólico.
Uma outra consequência desse
processo pode ser constatada na progressiva
necessidade de reconhecimento imaginário
por parte do sujeito – antes sustentado
e garantido pelo simbólico. Essa
necessidade de reconhecimento imaginário
tem como característica tornar o outro
uma mera prótese contra a angústia,
comprometendo sensivelmente a capaci-
299
LEBRUN, J-P. op. cit.; pág. 132
dade de construção de laços sociais estáveis.
“Seguramente, nos lembra Lebrun,
podemos pensar que, no fim das contas,
sempre foi assim, que a alteridade sempre
foi traumática, o que é verdadeiro, mas o
que parece atualmente novo é a
amplitude da reação que ela suscita, é
considerar que esse traumatismo não
deveria ter acontecido; tudo se passa
como se tivesse havido não só o
apagamento da diferença, mas
apagamento do apagamento; e quando a
diferença, entretanto, é encontrada,
assistimos seja a um comportamento de
esfolado vivo, seja à indiferença
absoluta”. 300 Nesse contexto, em que o
Outro é visto como quem oferta bens e
objetos de satisfação (capitalismo); ou
que diz que nada é impossível (ciência), o
sujeito depara-se com a ausência de
referências. Isso provoca uma invasão de
gozo e o outro adquire, não raras vezes,
características meramente operacionais.
Se as chamadas “novas patologias” são,
na verdade, formas contemporâneas de
se evitar a castração, há aí uma diferença
fundamental: os discursos da ciência e do
capitalista fundam um simbólico virtual,
calcado basicamente na troca e no
estabelecimento de imagens. O simbólico
de uma época marcada pela religião era
um simbólico de todos, “coextensivo à
humanidade, preexistente a todos nós,
não pertencente a ninguém”. Isso permitia
ao sujeito se situar numa genealogia
que lhe era própria; fundar sua sexualidade
em termos que não se resumiam ao
mero biológico do corpo, o fazer devedor
perante a linguagem; ou seja, lhe permitia
lançar-se no social tecendo inúmeras relações.
O simbólico essencialmente virtual,
introduzido pelos discursos dominantes,
destrói “a falta comum a todos” e esgarça
o tecido social. 301 Para Lebrun isso representa
um germe totalitário presente no
discurso da ciência que, “liberando-se da
obrigação mítica do Pai, crê poder liberar-se
da lógica do terceiro”. O discurso
da ciência “destitui a legitimidade da autoridade
e que, por abandonar sua tarefa
300
LEBRUN, J-P. op. cit.; pág. 168
301
Ver LEBRUN, J-P., op. cit.; pág. 169
Heteridade 7
Internacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano 291