O TEMPO NA DIREÇÃO DO TRATAMENTO

sexual, aparece siempre implicado Otro;
un partenaire está siempre presente y el
sujeto participa activamente, incluso
cuando se sitúa en posición pasiva, como
masoquista. La escena tiene un valor
paradigmático y ejemplifica la posición
del sujeto, que resume los avatares de su
historia, presentándose como matriz
originaria e identificándolo con una
fórmula.
Tú serás así, y así te asegurarás como lo
que le falta al Otro. Es la frase inaugural
del orden de un axioma al que el sujeto
está sometido y le condena al
sufrimiento. Ana nos comenta de pasada
una escena en la que se encuentra en una
actitud de sometimiento ante la mirada
del Otro. “Estaba arrodillada con las
manos juntas implorando, suplicando
perdón a mi mamá, ella me miraba
duramente, sentía miedo. Había hecho
algo que no debía”. El cuadro de valor
paradigmático permite ver la posición
inaugural que resume su existencia,
presentándose como matriz originaria de
su vida, a la vez que permite ubicar el
lugar frente a la demanda del Otro.
Esta bella y triste escena contiene un
plus-de-goce que esconde esa mirada de
la madre. Esa mirada esconde el –phi, la
castración. “La mirada solo se nos
presenta bajo la forma de una extraña
contingencia, simbólica de aquello que
encontramos en el horizonte y como
tope de nuestra experiencia, a saber, la
falta constitutiva de la angustia de
castración” (Lacan, 1964:81)
“En medio de aquello que se realiza la
asociación libre, efectivamente, se ve
venir, aparecer una imagen por ejemplo,
una escena, una imagen sin origen, una
imagen que se presenta, llegado el caso,
como aquello que Freud llamó recuerdo
encubridor, o incluso como un sueño de
infancia, una imagen surgida no se sabe
de donde, como sin razón, que está casi a
flor del fenómeno, que resiste al
desplazamiento, y que el significante hace
volver siempre. Evidentemente, hay que
pulsar esa imagen como apresada en el
significante y preñada de significación.
Significación absoluta, que no deriva, que
escapa a la relatividad del significante,
que es inamovible, que es casi como un
quiste en las significaciones, y que Lacan
formuló como axioma, en otras palabras,
principio de inteligibilidad del conjunto
de la relación con el mundo de ese
sujeto” (Soler, 1986:72), y que funda
además la seguridad del sujeto, de lo que
no duda, su punto de certeza.
Lacan dice que el fantasma es una
ventana sobre lo real: “ahora tenemos
que detectar el lugar de lo real, que va del
trauma al fantasma –en tanto que el
fantasma nunca es sino la pantalla que
disimula algo absolutamente primero,
determinante en la función de la
repetición” (Lacan, 1964:68).
Freud en “El Proyecto …” plantea
por primera vez la posibilidad de
articular las dos escenas. Deduce que
alguna vez hubo una vivencia que
consistió en sumar A y B, y en donde A
se convirtió en símbolo de B, un símbolo
inconsciente, reprimido: la Cosa, das
Ding fue sustituida por el símbolo.
Añade además que hay desplazamiento
de cantidades de B a A, o que B es
sustituto de A, lo que sería tratarlo al
modo de la represión histérica.
Si la primera escena enfrenta al sujeto
con un enigma para el que no hay
respuesta, la segunda ejemplifica la
posición del sujeto y las condiciones de
satisfacción pulsional, una satisfacción
que permanecería ignorada para el sujeto.
Representa una acción característica que
se mantiene viva en la memoria, y a la
que no se le había dado la importancia
que la interpretación revela.
Interpretación ajustada. A tiempo que
sorprende, hecha en el cuadro de la
transferencia y que permite avanzar en el
análisis, salir del marco del fantasma.
El objeto en su caída se lleva el horror,
su condición terrorífica. Horror y temor
desaparecen, la angustia cae y en su lugar
aparece la verdad antes oculta. El
atravesamiento conlleva una caída de la
consistencia imaginaria del objeto y
permite una nueva luz sobre la historia,
una luz que ilumina en el tiempo, a pesar
del tiempo.
Para finalizar lo quiero hacer con un
escrito de Victoria de Stéfano.
Heteridade 7
Internacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano 119