O TEMPO NA DIREÇÃO DO TRATAMENTO

▪ O tempo e estruturas clínicas
A peversão e o tempo
Vera Pollo
S
e considerarmos a alta incidência
do termo perversão
na doutrina psicanalítica,
talvez nos espante a
pequena frequência d
sujeitos de estrutura
perversa em nossos
consultórios. É que o uso
do termo se estende desde “a perversão
polimórfica da infância” assinalada por
Freud, até o comentário de Lacan, em
R.S.I., de que é preciso que o homem
tome “père-vertidamente” uma mulher
como objeto a causador do seu desejo,
para que mereça o respeito filial,
passando, evidentemente, pela caracterização
da fantasia como “traço perverso
da neurose”.
Em 1957, Lacan propõe a pergunta “O
que é a perversão?”, para, com sua resposta,
afastar a idéia de que ela seria
apenas o índice de algo que parou no
tempo, como um acidente na evolução
das pulsões. Enfatizou que a fórmula
freudiana “A perversão é o negativo da
neurose” não significa que a primeira
deixa ver ‘a céu aberto’ o que a segunda
esconde, indicando que podemos lê-la
como a diferença entre a subjetivação
neurótica e a dessubjetivação perversa. A
fantasia perversa parece estatuir a mais
completa equivalência Eromenos /
Erastes, amado/amante: $ ◊ a = sujeito
desejo de objeto, objeto desejo de sujeito.
Nessa ocasião, Lacan salientou que o
molde da perversão é a valorização da
imagem, a prevalência da dimensão
imaginária.
Em seu livro “A subjectividade por vir”
, Zizec (2004/2006) comenta que já se
tornou lugar-comum falar do laço íntimo
que une a perversão e o ciberespaço. Isto
porque, se o cenário perverso põe em
cena o desmentido da castração, a perversão
só pode ser entendida como uma
forma de defesa contra o motivo “morte
e sexualidade”, consequentemente,
defesa contra a ameaça de finitude (o
tempo real) e contra a imposição
contingente da diferença sexual. O autor
nos lembra, então, que o perverso instala
um universo semelhante ao dos desenhos
animados, onde sobrevivemos ilesos a
todas as catástrofes. Nele, não somos
obrigados a morrer nem a escolher um
dos dois sexos. Como universo da mais
pura ordem simbólica, do jogo de
significante entregue a si mesmo, ele está
desembaraçado da inércia do Real e da
finitude humana. Não corresponde à
realidade em que vivemos, mas à
projeção espacial da fantasia narcísica de
imortalidade.
Nesse sentido, podemos dizer que a
perversão faz existir um grande Outro
imaginário como um deus do tempo, ali
onde a neurose faz existir privilegiadamente
um grande Outro simbólico, deus
do espaço. O resultado, o sabemos, é
que, “preso à hora do Outro”, o neurótico
está sempre adiantado ou atrasado,
procrastinando ou precipitando-se. Em
contrapartida, o perverso encontra
Ebenbild, a imagem exata. Mas são os
ditos neuróticos que denunciam a
existência de um tempo eminentemente
pulsional, se assim pudermos nos
expressar, uma vez que caracterizam o
objeto tempo alternada ou
simultaneamente como falta e como
excesso. Impotência e impossibilidade
enunciam-se como: “Não tenho tempo,
estou sem tempo” e, inversamente:
“Estou perdendo tempo, jogo tempo
fora”. Não se indica, assim, a existência
de uma fantasia em que o tempo é um
fluxo contínuo, tal qual o jorrar dos
significantes?
Em seu texto “A tempo, o que não espera”
, Bousseyroux (2002) ressalta que
o tempo da história só nos faz andar em
círculo, uma vez que o mundo humano é
tórico. O que equivale a dizer que, em
suas relações simbólicas, o sujeito é um
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