O TEMPO NA DIREÇÃO DO TRATAMENTO

Tu/er la mort
Martine Menès
« Si vis vitam, para mortem 81 »
ontrairement à l’attendu,
C
le temps ne passe pas sur
l’homme ; c’est l’homme
qui passe sous les arcades
du temps, y cheminant
selon la construction
qu’il en fait, de l’ignorer
superbement jusqu’à en
être accablé, sans toujours le savoir. Car
la fin du voyage, c’est la mort, image
extrême de la castration dont nul ne peut
ni se protéger, ni protéger autrui. Pas
d’Autre entre la mort et le sujet, seul
devant le gouffre de l’irreprésentable.
Le rapport à la temporalité révèle la réponse
du sujet au réel, entendons par là,
pour simplifier, le vivant, le sexe, la mort.
Comment traite-t-il le nouage entre vie et
mort, état de fait qui n’existe ni pour
celui auquel c’est arrivé puisque le sujet
mort ne sait pas qu’il est mort, ni pour
celui qui l’envisage puisqu’il ne peut
jamais n’en être que spectateur 82 ? Sans
traces ni mots cernant la chose, vivre se
sachant mortel est une décision qui
suppose un consentement dépendant de
l’originelle Bejahung, dans un choix forcé,
non seulement à la castration mais aussi à
ce qu’elle échoue à traduire. Le rapport à
la mort de l’un se rencontre donc à la
même place que le manque dans l’Autre,
écho des limites signifiantes et
imaginaires qui le divisent entre être et
sens, et qui le font pour jamais, pour
toujours, perdant et solitaire.
Ainsi la première acception de la mort
se loge dans l’originelle perte de vivant,
81
FREUD, S. « Notre attitude devant la mort »,
Essais de psychanalyse, Paris, Payot, 1981, p. 40.
Freud conclut son article par cette citation : « Si
tu veux pouvoir supporter la vie, soit prêt à
accepter la mort ».
82
Idem. Comme Epicure, Freud déclare « Il nous
est impossible de nous représenter notre propre
mort et toutes les fois que nous l’essayons, nous
nous apercevons que nous y assistons en
spectateurs. »
ancrée dans l’entame faite à l’absolue
satisfaction mythique du narcissisme primaire,
dont l’objet a est le reste et la
pulsion de mort la mémoire. Le vide
creusé dans le sujet est dans un deuxième
temps interprété via la différence
des sexes, et traité par la castration qui va
pour partie transformer cette perte en
manque structurant, origine d’où le sujet
peut (se) compter. D’emblée donc la
saisie de la mort oscille entre deux
instants, celui de la perte et celui du
manque. Et si comme Freud le relève,
l’angoisse de mort (dont il précise qu’elle
est de fait angoisse devant la vie) est
l’analogon de l’angoisse de castration 83 ,
ce que Lacan poursuit en les déclarant
interprétables 84 de façon équivalente, elle
ne peut entièrement s’y réduire.
Le temps fait symptôme
Ce patient que j’appellerai Ahasvérus 85
marche sans repos et « erre seul dans les
immenses déserts de l’éternité 86 » comme
« quelqu’un déguisé en personne 87 ». Il
s’ennuie à mourir mais il ne meurt
jamais. Aucune date, aucun rendez-vous,
aucun souvenir, ne fait pour lui point de
capiton. Sans projet, confondant
mémoire et avenir, il n’attend ni n’espère
rien. « Mieux aurait valu ne pas naître »,
se dit-il, comme le fit Œdipe. Le voilà
donc en deuil perpétuel de lui-même,
mort dans le temps mort qui enserre son
83
FREUD, S. Inhibition, symptôme, angoisse, Paris,
PUF, 1981, p. 53 et 64.
84
Lacan, J. Le séminaire livre X, L’angoisse, Paris,
Seuil, 2004, p.305 : « C’est une angoisse qui se
rapporte au champ où la mort se noue
étroitement à la vie. Que l’analyse l’ait localisée
en ce point de la castration permet fort bien de
comprendre qu’elle soit équivalemment
interprétable… »
85
Ahasvérus, le juif errant condamné à
l’immortalité pour avoir maltraité le Christ sur le
chemin du Golgotha
86
WOOLF, V. Orlando.
87
FRUTTERO, C. et LUCENTINI, F. L’Amant
sans domicile fixe, Paris, Laffont, 2007.
Heteridade 7
Internacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano 57