O TEMPO NA DIREÇÃO DO TRATAMENTO

mande le mot de la fin, elle mi-dit. Cependant
son insistance réitérée ouvre un
aperçu sur la présence de la cause innommable
qui l’anime. Lacan n’en faisait pas
encore un savoir de l’impossible, au
contraire : « savoir vain d’un être qui se
dérobe 33 », c’était son verdict en 1967.
La deuxième avancée vers le réel fait un
pas de plus en convoquant l’impossible à
écrire. Cela annonce une passe et une
conclusion de fin par démonstration logique
de l’impossible, le postulat étant
que via le dire analytique quelque chose
s’écrit, cesse de ne pas s’écrire. C’est la
définition de la contingence. L’expression
marque que l’analyse n’explore pas
seulement, comme on le croit parfois, du
déjà là, mais produit de l’inédit, qui s’écrit
enfin.
Qu’est-ce donc ? Il y a beaucoup de
formules, je n’en retiens qu’une qui les
condense toutes : ce qui cesse de ne pas
s’écrire, c’est le Un, sous toutes ses
formes : Un de l’Un dire du parlêtre, Un
de la jouissance phallique, c’est-à-dire
châtrée, « qui du sujet fait fonction 34 », et
même Un de l’objet.
Le « y a d’l’Un », de l’Un et rien d’autre,
qui est d’ailleurs équivalent à « y a la castration
», c’est ce qu’écrit une analyse.
Elle n’a pas d’autre produit. Cette contingence
qui fait trace insistante du Un démontre
indirectement l’impossible
d’écrire le deux qui serait du sexe, le deux
qu’il n’y a pas, qui « ne cesse pas de ne
pas s’écrire » aussi « inaccessible » que le
2 de la série des nombres entiers, celui du
« y a pas de rapport sexuel ». Tel est le
réel « propre » au chiffrage de l’inconscient.
Sa démonstration ne se fait
pas sur le papier mais dans la cure. Démonstration
spéciale par insistance du
Un, et qui dure jusqu’à ce que ce Un réitéré
vaille pour la démonstration du
deux impossible. Je pourrais dire que
c’est une passe au Un et rien d’autre,
pour reprendre l’expression de Lacan, ou
aussi une passe « au pas de deux », avec
l’équivoque de l’expression.
33
LACAN, J. « Note italienne », Autres écrits, op.
cit., p. 254
34
LACAN, J. « …Ou pire », Autres écrits, op. cit., p.
551.
Et puis troisièmement, il y a l’inconscient
réel qui est autre chose, qui ne se
démontre pas au terme d’un long processus,
mais qui se manifeste, qui s’impose.
Il a son gîte dans la lalangue, et ne relève
pas de l’approche structurale qui le précède
dans l’enseignement de Lacan. On
le rencontre hors analyse dans toutes les
formations langagières de l’inconscient
mais sans savoir qu’il est réel. C’est dans
l’analyse, et dans l’analyse seulement,
avec des effets qui sont d’affects, que ces
épiphanies langagières sont réduites, audelà
du travail de transfert, à l’absurde du
hors sens.
Cet inconscient, qui manifeste combien
le langage travaille tout seul, sans sujet,
est doublement réel : ses Uns sont hors
chaîne donc hors sens, et ils sont passés
dans le champ de la substance jouissante.
Il est irréductible et imprenable, les effets
de la lalangue dépassant, comme dit Lacan,
tout ce que le sujet peut en savoir.
L’inconscient-lalangue est impossible à
savoir, il ex-siste à l’inconscient-langage
qui est l’inconscient situé « de son déchiffrage
35 », lequel isole certes un essaim de
uns, mais toujours à titre hypothétique et
partiel, « élucubration » dit Lacan.
Dans les trois cas, nous avons un principe
de conclusion par un réel. Celui de
l’impossible à dire pour la passe à l’objet,
celui de l’impossible à écrire pour la
passe au réel « propre » à l’inconscient,
celui du hors sens pour la passe au réel
tout court.
L’autre variable
Alors faut-il dire que dans les trois cas,
le temps qu’il faut pour mener une analyse
à son terme et que l’on trouve si
long, est un temps épistémique d’accès à
la conclusion par le réel ? Sûrement pas.
Et dès 1949 avec la notion du « temps
pour comprendre », inanticipable car il
ne se réduit jamais à la seule intellection,
Lacan avait marqué la place de ce que
j’appelle aujourd’hui la variable non logique.
Elle est parfaitement évidente
quand il s’agit de l’inconscient réel. Je
crois avoir montré à propos de la pre-
35
LACAN, J. Le Séminaire Livre XX, Encore, Paris,
Seuil, 1975, p. 127.
Heteridade 7
Internacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano 39