O TEMPO NA DIREÇÃO DO TRATAMENTO

qui, par conséquent, le conduit à un deuil
impossible.
Si le maniement du temps dans la
clinique de la psychose implique un
savoir-faire avec le semblant du temps, la
réponse analytique sera différente dans
les cas de névrose. Le temps qui passe,
pour le dire de façon spontanée, ne
favorise rien ; face à la division
subjective, la réponse analytique diffère
de la réponse psychothérapeutique. «
Prenez un temps de réflexion » est le
moyen de donner du temps en
psychothérapie. Et la formule courante «
le temps fait bien les choses » convient
dans de nombreuses circonstances de la
vie, à l’exception de la névrose. Si,
aujourd’hui, la formule de Freud « une
femme est inanalysable après 30 ans »
paraît anachronique, ce qui reste en
vigueur, c’est que la névrose, sans
analyse, s’aggrave avec le temps.
La hâte et l’objet
L’analyse introduit le temps autrement
que dans un « prendre le temps de réfléchir
». C’est ce qui justifie la référence à
la hâte, la spécificité de cette dernière
étant basée sur son lien avec le
symbolique qu’elle transcende
néanmoins. Autrement dit, bien que le
symbolique conditionne la hâte, ce n’est
pas ce qui la cause. La cause de la hâte
est l’objet a qui nous renvoie à la fois à
l’angoisse et au discours analytique.
Si j’utilise la distinction entre la hâte et
l’urgence, c’est pour indiquer que ce qui
rend possible la logique de la hâte c’est
que l’analyste puisse octroyer le temps
qu’il faut. En effet, il y a un temps nécessaire
à la cure et cela est déjà indiqué
chez Freud, dans son texte sur la
question de l’analyse profane et la
formidable définition de l’analyse qu’il y
avance : une « magie lente ».
Par définition, la magie se sert du semblant
de la surprise et sa temporalité est
celle de l’instant. C’est la raison pour laquelle
le public demande qu’on répète le
numéro mais, cette fois, plus lentement
afin de comprendre le point de rupture
avec l’illusion.
On notera bien que Lacan se réfère à
cette opposition lorsqu’il évoque la distinction
entre les semblants de la magie
et ceux du discours analytique. L’analyse
exige du temps pour comprendre la
scène qui a échappé, celle à laquelle
l’inconscient a répondu en produisant
l’embrouille. Un temps est nécessaire
également pour le déploiement de la
chaîne inconsciente ; mais le temps qu’il
faut est par essence celui qui introduit le
sujet dans la fonction de la hâte propre à
la cause de son désir.
C’est ce qui justifie que nous parlions
de l’analyse comme d’une hâte lente où
l’analysant se fait à son être, ce qui ne
veut pas dire uniquement qu’il s’habitue à
être ce qu’il est, mais qu’il opère un
changement sur l’être. Car l’incidence du
réel sur le réel du sujet (je reviens ici à la
formule « le réel touche au réel ») a la
prétention d’introduire un nouveau réel.
L’inconscient n’est pas simplement une
opération de révélation de ce qui est déjà
là, de mise en lumière des énigmes
cachées du sujet. Au-delà du déchiffrage
de ce que l’inconscient a chiffré, il s’agit
d’écrire ce qui ne cesse pas de ne pas
s’écrire.
Logiquement, la question du temps
dans la direction de la cure s’articule avec
l’objet a, cause de désir et d’angoisse qui
cible la rencontre avec un nouveau réel.
Prenez la perspective du désir. Dans son
essence, il est métonymique du manque à
être. Et nous devons signaler que Lacan
établit une distinction entre le désir
inconscient et le désir centré sur le
narcissisme qui peut être l’effet d’une
analyse en réponse à l’éphémère de la vie.
En ce sens, il y a un temps dans l’analyse
pour produire un désir, un désir effet
d’une énonciation singulière qui doit être
distingué d’un désir centré sur le
narcissisme. La temporalité de l’aprèscoup
est essentielle car, comme effet
d’élaboration, elle noue l’expérience
passée et la connecte avec l’expérience à
venir. Le désir forge un vecteur de
direction là où le non-sens réduit le sujet
à errer dans le temps. Plus le sujet accède
à une position désirante, plus il s’éloigne
du rapport au temps conçu comme la
Heteridade 7
Internacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano 17