Zygmunt Bauman La cultura como praxis

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murciélago es a jaguar» 23 (o, registrada a través de su aplicación:
«Generalmente considerado responsable de una abertura
corporal y de una emisión de sangre, el murciélago se transforma
[...] en responsable de un cierre corporal y de la reabsorción
de los excrementos»). Tal vez se podría demostrar que esta
segunda regla es un principio invariable de la lógica de los
mitos, pero muy difícilmente alguien se la podría tomar como
una transformación que es «obvia» o «intuitivamente» verdadera.
Noam Chomsky también es totalmente explícito acerca de
la finalidad del divorcio entre «certeza» y «necesidad», así como
de las segundas nupcias de la primera, esta vez con la «invariancia»,
denominada a veces universalidad. Después de describir
algunas de las muchas reglas del lenguaje, Chomsky extrae
enfáticamente una conclusión que apenas se puede considerar
platónica: 24
No existe una necesidad a priori para que esto sea verdad.
Estas características del lenguaje, si son ciertas, son hechos empíricos.
Es razonable suponer que existen a priori respecto al organismo,
en el sentido de que definen, para él, lo que resulta ser un
lenguaje humano, así como determinan el carácter general de su
conocimiento adquirido del lenguaje. Pero es fácil imaginar sistemas
de lenguaje que se aparten de estos principios. [...] Podemos
especular que semejantes principios lo son a priori para las
especies [...] pero no son propiedades necesarias, ni siquiera naturales,
de todos los sistemas imaginables que pueden facilitar las
funciones del lenguaje humano.
En otras palabras, las reglas invariables del lenguaje pueden
parecer necesarias desde la perspectiva de la subjetividad
individual de cualquier miembro de la especie Homo sapiens,
tal como ésta surgió sobre la faz de la tierra. Para cada ser humano,
las reglas se dan de una vez para siempre, en tanto que
constituyentes indispensables de su universo inteligible; ello
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hace que tal vez se puedan poner de relieve mediante el uso de
«la razón vuelta hacia sí misma» pero, en este sentido, la palabra
«necesidad» no añade gran cosa a la noción de universalidad,
que es un hecho empírico. Es decir, esta necesidad experimentalmente
ídentificable «aquí y ahora» es en sí misma un
artefacto de un largo proceso histórico de desarrollo, y debe su
posición a priori respecto a experiencias concretas, individuales
o grupales, al hecho de ser una realidad a posteriori en la experiencia
histórica colectiva de la especie. La historia de la especie
conduce a la cristalización de algunas estructuras en
calidad de elementos constituyentes del universo inteligible y
significativo de todos y cada uno de los miembros de dicha especie.
Podemos decir que el proceso vital del ser humano en tanto
que persona (la entidad individual definida por sus valores y
por los fines que persigue, teleológicamente organizada y orientada
hacia el futuro) sólo es posible y sólo tiene lugar de hecho
en el marco de su existencia como sujeto epistémico. Esta existencia,
a su vez, está inmersa en un mundo humano históricamente
estructurado y organizado, en el cual se ha cumplido el
isomorfismo del pensamiento y de la praxis humanas. En los
términos más generales, la relación entre la actividad del individuo
y el contexto estructural puesto por el universo donde
vive se puede comparar con la relación entre un trabajador y
una máquina, tal como la describió Marx en sus Gmndmse-P
El movimiento de la maquinaria determina y regula en todos
sus aspectos la actividad del trabajador, limitada a una mera abstracción.
Y nunca ocurre al revés. El conocimiento que, plasmado
en su construcción, obliga a las partes inanimadas de la máquina
a trabajar apropiadamente, como un autómata, no existe
en la conciencia del trabajador, pero, a través de la máquina, actúa
sobre él como una fuerza ajena, como el poder de la propia
máquina.