Zygmunt Bauman La cultura como praxis

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coherencias que habían caracterizado su anterior teorización.
Incorporado el paradigma psicoanalítico de la experiencia temprana
como simultáneamente determinada por la cultura y determinante
de ésta, la escuela pudo deshacerse de la embarazosa
disyuntiva entre la metafísica alemana y el conductismo
norteamericano. Los teóricos de la cultura y la personalidad
habían encontrado por fin el eslabón perdido. El hecho de que
se alojase en el inconsciente parecía proporcionar la ansiada
prueba sobre la verosimilitud de la hipótesis central de la escuela,
que le daba nombre. Parecía haberse establecido firmemente
la relación entre la cultura y la personalidad. Ralph Linton
expresaba adecuadamente el nuevo espíritu de la escuela
en su prólogo al tratado de Kardiner y otros: 58
El tipo de personalidad básica de cualquier sociedad es
aquella configuración de la personalidad que es compartida por
el grueso de los miembros de dicha sociedad a resultas de experiencias
anteriores que tienen en común. No se corresponde con
la personalidad global del individuo, sino más bien con los sistemas
proyectivos o, en una fraseología diferente, con los sistemas
de actitudes de valores que son básicos para configurar la personalidad
individual. Así pues, el mismo tipo de personalidad fundamental
se puede reflejar en formas de conducta diferentes y
entrar en muchas configuraciones de personalidad total igualmente
diversas.
Teorética y empíricamente (como en el caso de la demonización
que la educación japonesa haría de los usos del aseo, según
Ruth Benedict, o la mórbida preocupación de Gorer y
Rickman por los hábitos rusos relacionados con los pañales), la
«configuración de la personalidad» o el «tipo» se convirtieron
finalmente en los términos alternativos para «patrón cultural»
o «ethos». La escuela ha sido bastante coherente durante toda
su historia: de hecho, la semántica final estaba prefigurada en
elecciones conceptuales anteriores, que, desde el comienzo,
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disponían a la escuela para la búsqueda de una teoría psicológica
adecuada, similar a la freudiana, y hacían un imperativo de
su matrimonio con ella. Es decir, la evolución posterior de la
escuela se encontraba in potentia en la afirmación que Ruth Benedict
había hecho en 1932: «Las culturas son psicologías individuales
agrandadas al ser proyectadas sobre la pantalla, hasta
adquirir proporciones gigantescas y [existir durante] un largo
período de tiempo». 59
La construcción teórica siempre empieza con el recorte por
parte del estudioso de un fragmento de la realidad perceptible,
para dotarse de una «caja negra» de su elección. La selección
de la caja negra determina indirectamente las variables que
constituirán los inputs y outputs, las entradas y salidas, del fenómeno
estudiado. Sólo que continúan expuestas a la evaluación
empírica y requieren ser registradas. El teorizador acaba
finalmente con dos series de datos sobre su mesa de trabajo. Su
tarea consiste en construir un modelo que explica las relaciones
descubiertas entre inputs y outputs o, en otras palabras,
describir los outputs como funciones de los inputs (en el sentido
matemático del vocablo «función», no en el biológico o en
el sociológico). La afiliación íntima, la identidad, de hecho, entre
cultura y personalidad no fue un «descubrimiento» de la escuela
en cuestión, sino que estaba predeterminada en la decisión
inicial de la escuela de seleccionar la caja negra de los
psicólogos como marco de partida para su propia construcción
teórica: el espacio experimentalmente inaccesible entre los estímulos
externos y las respuestas manifiestas a dichos estímulos,
proyectadas hacia el exterior. Exactamente igual que hacen
los psicólogos, la escuela de cultura y personalidad intenta llenar
el contenido desconocido de este espacio con las hipotéticas
«variables que allí intervienen» y que, a su vez, delinean
futuras estrategias de investigación y conceptos teóricos centrales.
Resumiendo, lo que se presentaba erróneamente como
conclusiones empíricas era en realidad una decisión implicada