Zygmunt Bauman La cultura como praxis

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fines de clase, parece haber desbordado su aplicación exclusiva
a la sociedad aristocrática. No se aplica a muchos ideales
culturales, y a ninguno en su fase disidente y militante; sin embargo,
es muy probable que la habilitación sea el ineludible
destino último de todas los ideales jerárquicos de cultura históricamente
conocidos que acaban por triunfar.
LA CULTURA COMO CONCEPTO DIFERENCIAL
En su segunda acepción, la palabra «cultura» se emplea para
dar cuenta de diferencias aparentes entre comunidades de
gentes (temporal, ecológica o socialmente discriminables, diferenciables).
Esta utilización ubica el concepto diferencial de
cultura entre numerosos «conceptos residuales», ideados frecuentemente
en el ámbito de las ciencias sociales para explicar
el sedimento de idiosincrasias desviadas que no resultan explicables
a través de aquellas regularidades juzgadas como universales
y omnipotentes (comparte, pues, la función con las
ideas, la tradición, la experiencia vital, etc.).
Los apuntes anteriores se refieren plenamente (quizás únicamente)
a la aplicación moderna de la concepción diferencial,
aunque la concepción misma no sea del todo desconocida entre
los antiguos. Los griegos se encontraron con «otros pueblos» y
eran conmovedoramente conscientes de su propio carácter distintivo.
En realidad, desarrollaron una inclinación única a registrar
conscientemente las desconcertantes diferencias de hábitos
que otros pueblos manifestaban respecto a los que les
eran propios. Además, veían precisamente estas distinciones
como curiosas desviaciones del patrón normal: clarividentes descripciones
de Herodoto de los habitantes del Cáucaso, de los
egipcios, de los escitas, de los babilonios o de otros muchos
«extraños» se construyen sobre oraciones que muchas veces se
inician con la frases «ellos no» o «al revés que nosotros». 29 El
r
L
LA CULTURA COMO CONCEPTO 119
mundo de los griegos se dividía nítidamente entre el núcleo heleno
y una especie de funda uniformemente bárbara. Filosóficamente,
la reconciliación entre las premisas de los parámetros
preformados de la verdad, la belleza y la justicia moral, por un
lado, y la variabilidad de estilos de vida aceptados por pueblos
diversos, por el otro, debió de producir obstáculos insuperables.
No obstante, parece que los griegos nunca llegaron a abordar
la cuestión desde un punto de vista teorético: clasificar indiscriminadamente
las diferencias explícitas como curiosidades
foráneas se puede contemplar como una forma de rodear el problema
más que de intentar solucionarlo.
Probablemente, lo que evitó que los pensadores griegos
utilizasen la palabra «cultura» en plural, al margen del contenido
que le atribuyesen, fue su postulado incuestionable sobre
la naturaleza básicamente innata de los modos de vida, lo que
concedía un papel menor a los procesos educativos. El educador
era como una comadrona que facilitaba el parto, la aparición
de un producto, no su creación. Fueran las que fuesen sus
virtudes, el inconformismo y el rechazo de las situaciones establecidas
no se encontraban entre ellas. Probablemente se podría
interpretar esta aceptación asumida de la unidad armoniosa
entre el proceso activo de crecimiento o perfeccionamiento
individual y la existencia de parámetros supuestamente inmutables
e imposibles de manipular como una reflexión filosófica
nacida en el seno de una comunidad culturalmente uniforme
y estrechamente entrelazada. Sin embargo, y a pesar de
que se detesten esta clase de burdas explicaciones sociológicas,
parece haber una base sólida sobre la que defender el rol
epistemológicamente restrictivo de una integración social muy
desarrollada. Toparse con diferencias culturales no quiere decir
forzosamente que se perciban como tales; y percibirlas no
implica conferir automáticamente un estatus existencial equivalente
a los diversos estilos de vida contradictorios. 30 La idea
de la relatividad de los parámetros culturales sólo se concibió