Zygmunt Bauman La cultura como praxis

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nuum de la existencia. Tal como señalaba correctamente Edward
Myers, es «una concepción que incluye más de lo que sugieren
tanto "cultura" como "educación": incluye el ideal humanístico
de una cultura ético-política». 18 ¡ Ay! La fórmula más
perspicaz se queda corta para transmitir la riqueza del significado
original. Tratamos en vano de ensamblar lo que era un
concepto indivisible monolítico juntando pedazos incoherentes
de nuestra experiencia moderna a modo de parches.
El ideal de cultura-naturaleza de los antiguos griegos no se
subdividía en los reinos que hoy estamos acostumbrados a distinguir
con tanto cuidado: lo moralmente bueno era al mismo
tiempo estéticamente bello y lo más próximo posible a la verdad
de la naturaleza. La unidad de logros y dimensiones establecidas
quedaba expresada plenamente a través del concepto
de KcdoKáyccOia, ampliamente debatido y abordado por todos
los pensadores del período clásico, desde Herodoto hasta
Aristóteles. La segunda parte del concepto, yct6ó£, es un adjetivo
derivado del verbo ayocum, equivalente grosso modo a «admirar»,
«alabar». La primera parte, KccAo^, es más complicada:
significa al mismo tiempo lo físicamente bello y atractivo; lo
funcionalmente bello, como un objeto que está hecho a la medida
para su objetivo o vocación; lo moralmente bello, lo noble
y virtuoso; y lo socialmente (políticamente) bello, como la belleza
de una persona preparada para llevar a cabo con entusiasmo
sus deberes cívicos, dedicada a su comunidad y que merece
ser recompensada por su actividad pública. El concepto se
usaba como un todo indivisible; aquellos que lo empleaban parecían
estar completamente satisfechos de que las muchas virtudes
que nosotros solemos tratar de separar fuesen unidas y se
condicionasen unas a otras. Juntas constituían la vocación natural
del ser humano, más aún, «sólo aquellos que actuaban
conseguían la KaXoKáyaGiau en sus vidas». 19 Allá donde hay
una virtud, hay una elección: una persona puede elegir la inacción;
puede no cumplir su vocación pese a actuar, al compor-
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tarse irracionalmente o al permitirse el alejamiento del sendero
de la justicia. El carácter natural del ideal no hace más fácil o
más llana su realización. Ésta continúa exigiendo áycov, lucha
y competición, la idea asumida por los filósofos de la perfección
espiritual desde los tiempos presocráticos. Heráclito postuló
que la lucha «había mostrado que unos eran dioses y los
otros mortales, había hecho a unos esclavos y a otros libres». 20
Parece que los postsocráticos prefirieron asignar a la lucha la
misma función «desveladora», «descubridora», en los dos campos
que Heráclito todavía había distinguido. Difícilmente habrían
estado preparados para comprender la aguda distinción
de sir Henry Maine entre principios de logro y principios adscriptivos.
Lo innato del carácter equívoco de la noción jerárquica de
cultura en general, y de KaA,OKáYa9íoc en particular, recuerda
a la encantadora disección, al estilo de Swift," que Gellner hace
del no tan imaginario fenómeno de bobility. n Gellner revela
con certeza el sentido social del concepto, aparentemente absurdo,
ambiguo e inherentemente contradictorio: «Bobility es
un artilugio conceptual mediante el cual la clase privilegiada de
la sociedad en cuestión adquiere parte del prestigio de ciertas
virtudes respetadas en esa sociedad sin la inconveniencia de tener
que practicarlas». Esto es lo que en verdad significa sociológicamente
bobility. También es cierto que siempre es posible
ejercer un «control social a través del recurso a doctrinas absurdas,
ambiguas, incoherentes e ininteligibles». Pero, en primer
lugar, ¿acaso es totalmente convincente la idea de que el
concepto resultante de la yuxtaposición de dos nociones que
habitualmente distinguimos deba ser necesariamente absurdo?
¿Cuáles son los otros criterios que puede utilizar el sociólogo
para juzgar la «absurdidad» o la «racionalidad» de un fenómeno
social aislado del contexto de su estructura social? ¿No se-
* Se refiere al autor irlandés del célebre Los viajes de Gulliver. (N. del t.)