Zygmunt Bauman La cultura como praxis

148 LA CULTURA COMO PRAXIS
que la concepción diferencial no estuviese empujando a su predecesora
jerárquica más allá de los confines de lo que pasa por
ser una dedicación académica legítima. Casi todos los portavoces
de la Mente Moderna (unos alegremente y otros con tristeza)
han proclamado que el único elemento absoluto en nuestra
condición es el fin del Absoluto. Por las razones que sean, cada
vez encontramos más difícil creer en parámetros del bien o
de la belleza que se pretendan absolutos o universales. Tendemos
a tratar las normas morales o los arrobamientos estéticos
como cuestiones meramente convencionales. No puede maravillarnos
que las «culturas comparativas» nos parezcan una colección
de curiosidades que comparten como rasgo primero y
más importante el hecho de estar fundadas exclusivamente sobre
opciones humanas, pasadas o actuales.
Para resumir, el concepto diferencial de cultura parece ser
un constituyente indispensable de la imagen del mundo moderna,
estrechamente relacionado con sus articulaciones más
sensibles. Sobre esta afinidad íntima reposa la fuente genuina
de su fuerza y de su perseverancia intelectual.
EL CONCEPTO GENÉRICO DE CULTURA
El concepto genérico de cultura se nutre de aquellas partes
que la concepción diferencial no menciona o pasa por alto. En
este sentido, es un corolario insoslayable de su principal adversario.
Cuanto más éxito tiene la concepción diferencial al escindir
la escena humana en una multitud de enclaves autosuficientes
y sin relación entre ellos, más claramente se siente la
necesidad de encarar el problema de la unidad fundamental
del género humano. Lo que se busca no es una unidad biológica,
precultural (de hecho, la unidad de ese tipo es ubicua en
cualquier comentario sobre la cultura); lo que se busca es una
fundamentación teórica de la relativa autonomía y el carácter
r
LA CULTURA COMO CONCEPTO 149
distintivo de los que goza la esfera cultural en general y su concepción
diferencial en particular. Conceptualmente, la diferenciación
cultural no se enfrenta con la premisa de una unidad
precultural fundamental. Al contrario, se apeló a la idea de diferenciación
cultural para explicar las variaciones observables
empíricamente que no parecían tener sentido de acuerdo con
la visión moderna e igualitaria que postula la identidad básica
de la dotación biológica de las razas humanas. No ocurre lo
mismo con la idea de unidad de la cultura misma, una unidad
situada enteramente en el dominio de lo cultural. Aunque la
idea no entraña necesariamente el rechazo a evaluar las variaciones
culturales y su significación, sí supone un viraje fatídico del
énfasis, de la centralidad teórica y de los intereses investigadores,
así como, sobre todo, del tipo de temas con los que se desea y se
puede forcejear. Si la noción jerárquica pone en el candelera la
oposición entre maneras «refinadas» y «groseras» —así como el
puente educativo que hay que tender entre ellas—, si la noción
diferencial es a la vez un retoño y un refuerzo de la preocupación
por las incontables —y multiplicables hasta el infinito— oposiciones
entre los estilos de vida de varios grupos, la noción genérica
se construye alrededor de la dicotomía entre los mundos
natural y humano o, más bien, alrededor de ese antiguo y pertinaz
tema de la filosofía social europea que es la distinción entre
actus hominis (lo que le pasa al hombre) y actus humani (lo
que el hombre hace). El concepto genérico versa sobre los atributos
que unen a la humanidad en el sentido de que la diferencian
de cualquier otra cosa. En otras palabras, el concepto
genérico de cultura trata sobre las fronteras del hombre y de lo
humano.
Por razones fáciles de entender a la luz de la función discrecional
de la cultura (véase el capítulo 2), el trazado de esa línea
fronteriza parece conllevar una enorme significación emocional
entre los seres humanos. Se expresa en las soluciones
Primitivas registradas por los antropólogos, en una ingenua