Zygmunt Bauman La cultura como praxis

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históricamente cuando la floreciente estructura social moderna
ya había socavado la anterior unidad entre individuo y comunidad.
El legado de una visión jerárquica y absoluta de la cultura por
parte de los griegos continuaba cautivando las mentes europeas
aun después de que Locke, en 1690, redactase la lista completa
de ingredientes intelectuales exigidos por la concepción diferencial.
En 1750, Turgot, en sintonía con el ambiente intelectual
dominante, trató de escapar del impasse filosófico suministrando
un valor universal a la concepción jerárquica de cultura (explícitamente
a escala humana): «Las disposiciones primitivas
son igualmente activas entre los pueblos bárbaros y los civilizados.
[...] Las oportunidades de recibir educación, así como
otras circunstancias, o bien las desarrollan o bien las dejan enterradas
en la oscuridad». 31 Pero, para aquel entonces, la revolución
de Locke ya estaba en marcha. Ya se había formulado la
pregunta devastadora: «¿Dónde está esta verdad práctica que se
revive umversalmente sin dudas ni preguntas, tal como ocurriría
si fuese innata?». 32 La llave mágica del «gabinete vacío» había
abierto los hasta entonces irrompibles grilletes.
Es cierto que Locke extrajo sus principales argumentos
contra las ideas innatas de datos etnográficos, por escasos y
erróneos que fueran en aquella época. Pero sería ingenuo creer
que las conclusiones de Locke se hallaban intrínsecamente en
la diversidad misma del género humano, esperando la apropiada
mente inquisitiva que las expondría a la vista y aceptación
de todo el mundo. Los diferentes conceptos de cultura, como
otros muchos conceptos, son marcos intelectuales impuestos
sobre el cuerpo de experiencias humanas registradas y acumuladas.
Son aspectos de la práctica social humana; como en otras
totalidades sistémicas, su cohesión global no tiene por qué perderse
cuando alguno de sus fragmentos se separa. De hecho,
los conceptos se enclaustran en la totalidad de la práctica humana,
pero no siempre se vinculan íntimamente a aquellos ele-
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mentos de la experiencia a los cuales se adscriben semánticamente.
A menudo, su asociación con sus referentes semánticos
registra y encierra cierta arbitrariedad humana activa, aunque
genéticamente suelen arraigar profundamente, y no tan arbitrariamente,
en la organización históricamente determinada de
la propia condición humana, la parte más sentida y vivida de la
existencia humana. Naturalmente, las relaciones son mucho
más complicadas de lo que hemos podido resumir: cualquier
elemento puede provocar muchas retroalimentaciones y efectos
de tipo contragolpe sobre la totalidad de la práctica. Con
seguridad, volveremos sobre este tema en su momento; nos hemos
acercado a él a estas alturas únicamente para explicar por
qué nos inclinamos a rastrear la explicación del descubrimiento
de Locke en los cambios estructurales que había experimentado
la sociedad inglesa del siglo xvn, en lugar de hacerlo en
las exploraciones de nuevos continentes, protagonizadas por
poco convencionales comerciantes, santos y piratas. Los estilos
alternativos de vida tenían que ganar un estatus legítimo en el
interior de una comunidad unificada por una única fuente de
legitimidad para hacer posible la abrogación de un sistema social
absoluto y sin rivales, con su imagen sagrada y sus parámetros
absolutos de moralidad, belleza y decencia.
Desde el momento en que el concepto diferencial de cultura
surgió de las cenizas de su predecesor, absoluto y jerárquico,
se vio impelido por varias premisas tácitas (y, a veces, expresas)
que iban a continuar siendo sus inseparables atributos durante
toda su historia.
1. Con diferencia, la premisa más importante e influyente
es la creencia de Locke, que, reformulada en una versión más
moderada, nos dice que los seres humanos no están totalmente
determinados por su genotipo; por rico que sea el equipamiento
innato del ser humano, no deja en absoluto preparados a los
humanos para el modo de vida que les es característico. Se de-