Zygmunt Bauman La cultura como praxis

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tremismo de Saussure fue Émile Benveniste: «Entre el significante
y el significado, el vínculo no es arbitrario, al revés, es necesario.
[...] Ambos se han impreso juntos en mi espíritu y juntos
se evocan en toda circunstancia». 77 Román Jakobson esgrime
la misma argumentación hoy en día. La esencia de dicha argumentación
es el lazo íntimo que une un «pensamiento» o una
«idea», por un lado, y un ensamblado de fonemas a través de los
cuales se expresa dicha idea, por el otro. La emisión de sonidos
concretos evoca una idea determinada si se descifra correctamente,
y esta idea no puede existir si no es en su forma expresiva
aceptada: el «significante» media y culmina su existencia.
Por controvertida que haya resultado la cuestión en el campo
de la lingüística, no hay duda de que, en los fenómenos socioculturales,
los «signos culturales» y sus correspondientes relaciones
sociales se motivan recíprocamente en muchos casos y
no arbitrariamente. Naturalmente, sus relaciones mutuas asumen
todas las gamas del espectro, desde las accidentalmente
genéticas hasta aquellas que se entretejen hasta el punto de la
identidad. Pero la frecuencia de relaciones cercanas al segundo
extremo del continuum ha provocado que las fronteras de la
sociología y de la «culturología» (sea cual sea su nombre institucional)
se crucen innumerables veces y, lo que es peor, ha incitado
muchos esfuerzos malgastados en el falso dilema acerca
de si la identidad última de la sociedad es cultural o social. De
hecho, todos los fenómenos de la vida humana parecen socioculturales
en el sentido de Benveniste o de Jakobson: la red de
dependencias sociales llamada «estructura social» es inimaginable
en ninguna forma que no sea cultural, al mismo tiempo
que buena parte de la realidad empírica de la cultura señala y
posibilita la existencia del orden social consumado por las limitaciones
establecidas. El afamado principio de Ungeheuer,
«In "Kanal" fliessen nur Zeichenkorper» es obviamente intrascendente
en el caso de la comunicación en un sentido amplio, en
ese sentido que da cuenta de la abrumadora mayoría de los fe-
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0ómenos socioculturales. Al elegir una pauta cultural concreta,
creamos una red de dependencias en el sector de una acción
social dada, que se puede generalizar en un modelo total de la
estructura social. Y no tenemos otra manera de llegar a algo
generalizable en este concepto, el de la estructura social, que
no sea la que hacen posible los recursos accesibles de los patrones
culturales. La estructura social existe a través del proceso
perpetuo de praxis social y esta particular clase de existencia
resulta posible gracias al hecho de que una cantidad limitada
de patrones culturales modela la praxis.
Si se me pidiese sintetizar el «programa estructuralista» en
una frase breve, señalaría la intención de superar la notoria
dualidad del análisis sociológico, evitando al mismo tiempo la
tentación de deslizarse hacia una de sus dos alternativas extremistas.
Recientemente, ha habido intentos de adaptar el método
estructuralista a lenguajes espiritualistas tradicionales a través
del dispositivo único de postular el reino del «significado»,
interpretado desde una perspectiva mentalista, como el campo
semántico de los signos culturales. Estoy convencido de que la
promesa estructuralista sólo puede pasar de posibilidad a realidad
si se entiende que en el mundo de las relaciones humanas
la estructura social asume el papel que el campo semiótico desempeña
en el análisis lingüístico.