Zygmunt Bauman La cultura como praxis

212 LA CULTURA COMO PRAXIS
chas definiciones a mano de cultura y de estructura social (y
por intensos que sean los sentimientos suscitados por el constante
debate, que tienden a magnificar distinciones de importancia
relativamente menor), ambos conceptos, cuando aparecen
como antónimos, son esencialmente racionalizaciones de la
constante experiencia común de la naturaleza dual de la condición
humana.. Por un lado, los seres humanos experimentan su
propia existencia como un conjunto de confinamientos recalcitrantes
y a toda prueba, resistiendo desafiantes cualquier intento
de someterlos a la acción moldeadora de la voluntad humana;
por otro lado, aprenden continuamente de sus propios
proyectos intelectuales y de su voluntad teñida de emociones,
que les parecen directamente manejables, flexibles y maleables,
es decir, el reino de la libertad manifestada en la creatividad.
Esta distinción experiencial básica, la raíz confesa de buena
parte de la filosofía occidental es, naturalmente, un producto
epistemológico secundario del choque entre Sein y Sallen, entre
lo que es y lo que debería ser. En una sociedad perfectamente
integrada, libre de significados ambiguos y de la necesidad
de elegir (como en el mundo artificial creado por Kurt
Goldstein para sus pacientes psiquiátricos que padecían una
pérdida de la capacidad para pensar «en abstracto»), semejante
distinción difícilmente se habría hecho patente a los seres humanos.
En cualquier caso, desde los tiempos de los poetas líricos de
la antigua Grecia, la distinción ha estado presente constantemente
en la fórmula intelectual de experiencia humana característica
de la civilización occidental. La misma experiencia básica
es subsumida por otros influyentes pares de oposiciones
—que dependen del centro de interés o del nivel de análisis—,
binomios como sujeto y objeto, espíritu y materia, mente y
cuerpo, norma y realidad, valor y hecho.
Las tres categorías del concepto de cultura comentadas en
el primer capítulo pertenecen a la misma mitad del universo
semántico del discurso filosófico, que, en otros contextos, se
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organiza alrededor de palabras como mente, norma, espíritu,
valor, etc. Da cuenta del universo de normas o pautas normativas
que se pueden atribuir en principio a la creación humana,
quizás en última instancia a la capacidad generadora de la
mente humana; frente a ella, la estructura social, incluso cuando
se reduce a un conjunto de normas conductuales institucionales,
se considera como un adversario potencial de la norma
in actu, como una entidad básicamente más dura, más
resistente y, en cierto sentido, «más real» o, incluso, «más sustancial».
A través de la historia de la civilización occidental, se da
una pronunciada y obstinada tendencia a reducir a un solo elemento
la mencionada dualidad de nuestra imagen del mundo,
aunque representando uno de los adversarios como corolario
del otro. Nuestra breve revisión de los destinos históricos de la
dicotomía platónica nos ofrecía una introducción somera a las
formas específicas que suele adoptar la citada tendencia. Dentro
del marco analítico que ahora se comenta, es comprensible
que las estratagemas propuestas asuman la forma de aserciones
ontológicas. Las alternativas van desde la concepción de la superestructura
cultural como generada directamente por la infraestructura
social (en una versión algo positivista del marxismo)
hasta el extremo opuesto, una visión de la estructura social
como «tipificada», es decir, como sedimentación monótona de
las pautas culturales normativas (rastreable en Parsons o en
Berger y Luckmann, por distintos que puedan ser en otros aspectos).
Incluso los rivales declarados están de acuerdo en que
la relación entre la estructura social y la cultura es la de la determinación
o la generación, con el posible suplemento de otra
relación funcional. La historia del debate recuerda más a las oscilaciones
de un péndulo que a una cadena de soluciones concluyentes,
y sólo la notable amnesia de la ciencia social sobre su
propio pasado puede explicar el hecho asombroso de que un
número impresionante de teóricos todavía esperen llegar a al-