Zygmunt Bauman La cultura como praxis

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tienen los miembros sobre la esfera de negociación o «realización
continua», y sólo en dichas visiones reside. Sin embargo,
hay que admitir que esas visiones son diversas y que no hay
nada que evite que sean mutuamente contradictorias. Pero
tampoco hay nada que permita distinguir entre una verdadera
y otra falsa; de hecho, la escuela tendría problemas si se le
obligara a definir lo que es verdad en el lenguaje que considera
legítimo. Las palabras «correcto» y «equivocado», «verdadero»
y «falso», están fuera de lugar en su vocabulario. No
se puede permanecer leal a los axiomas de la escuela y afirmar
que una «definición o situación» específica es errónea; de hecho,
ni siquiera se puede intentar plantear el problema de que
un partidario concreto de una «definición» particular haya
resultado estafado, timado, engañado, embaucado o simplemente
que haya revelado su credulidad o su pura estupidez.
Por consiguiente, poca guía puede ofrecer la escuela a alguien
que busca un propósito perdido. Cuando todo es igualmente
válido, en tanto que «vivido como experiencia», no se puede
confiar en nada como punta de lanza segura de una afirmación
sobre el sujeto.
El vínculo más íntimo entre el positivismo y nuestra alienada
sociedad ha encontrado su expresión en la profesión de fe
positivista, según la cual el único conocimiento válido es el que
está vacío de interés, wertfrei. Los críticos, presuntamente desafiantes,
han arreciado sus invectivas ante esta aquiescencia
complaciente de la condición humana en la que el lugar de
control de un proceso vital determinado está más allá del alcance
de su protagonista. Sin embargo, no han dirigido bien
sus andanadas que apuntaban hacia la adoración positivista de
la verdad objetiva, el único baluarte incontrovertido de la filosofía
que proporciona a nuestra civilización su baza más importante,
la ciencia positiva. Da la impresión de que los rivales
recientes del positivismo se hallan empeñados en disolver los
sedimentos más valiosos de la erosión positivista del intelecto,
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sólo para dejar al descubierto aquellos principios filosóficos
que supuestamente condenan: los que deben su origen y su
persistencia a la realidad de la sociedad alienada.
Ningún ataque sobre dichos principios puede ser del todo
exitoso si se limita a la crítica filosófica, si el blanco se reduce
a la filosofía positivista, mientras se acepta como realidad
indivisible la sociedad alienada, a la cual la primera debe
su vigor y su irresistible influencia sobre el sentido común. El
positivismo representa y forma parte de la sociedad que hace
convincente su argumentación sobre la localización trascendental
de toda autoridad, sea práctica o cognitiva. La forma
de desmantelar los cimientos de la ascendencia positivista no
es el cuestionamiento del derecho humano a fundir interés y
conocimiento, sino del monopolio de lo «real» como fuente
de conocimiento válido. Lo cual no quiere decir que el conocimiento
de lo real no sea válido. Antonio Gramsci diría que
las leyes «naturales» de la economía funcionan mientras las
masas humanas se comportan según la rutina ordinaria, monótona
y superficial de una sociedad alienada; mientras sea
así, se puede confiar en el aparente carácter repetitivo de los
fenómenos observados como el fundamento de un conocimiento
de fiar. Pero esa base supuestamente segura se pone
patas arriba en cuanto las masas salen de su complacencia comatosa
y se embarcan en aventuras «inusuales», «ilegales»,
«improbables» y «sin garantía alguna». Poco nos puede decir
la ciencia positiva sobre estas repentinas rachas de creatividad
de las masas, y mucho menos puede predecirlas, tal como
predice el comportamiento de una solución en un tubo de ensayo.
Lo que hace mejor la ciencia es describir lo real. Sin embargo,
siempre se queda corta cuando se le pide comentar lo
posible. Por suerte, la ciencia positiva, con todos sus logros
incuestionables, no es el único conocimiento que los humanos
necesitan y pueden crear. Y es aquí, pensamos, donde entra
el concepto de cultura.