Zygmunt Bauman La cultura como praxis

160 LA CULTURA COMO PRAXIS
teoría sociológica actual. La sociología moderna aborda toda la
cuestión de la ética como un corolario del «agrupamiento de
valores centrales», la puesta al día de la conscience collective
de Durkheim, responsable, presumiblemente, de mantener unida
la precaria red de lazos sociales entre individuos biológicamente
egoístas. La asociación es, de hecho, tan estrecha que no
corremos el riesgo de perder nada importante de su contenido
si, simplemente, tratamos la concepción de los «universales éticos»
como otro nombre de la versión anteriormente comentada
del concepto genérico de cultura, indisimuladamente funcional-estructuralista.
4. La prioridad de lo social sobre el individuo sólo tiene sentido
si es posible, o al menos imaginable, una sociedad sin cultura,
por mucho que los defensores de este principio metodológico
en el estudio de la cultura suelen ser reticentes a admitir esta
afirmación. En realidad, si las sociedades que luchan por su supervivencia
son quienes dan vida a las normas culturales, se sigue
que la sociedad debe haber nacido a través de un proceso
que no sea propiamente cultural, sin utilizar medios propiamente
culturales. La sociedad sin cultura parece una monstruosidad
comparable al proverbial becerro sin cabeza. Y, sin embargo, en
la mente de los sociólogos amanece periódicamente la idea de
que una conducta individual pautada culturalmente es una precondición
de la sociedad tanto como una cultura basada en la sociedad
es una precondición para el individuo social. Si los hombres
crearon la sociedad —tenían la necesidad y la habilidad
para hacerlo—, debían estar dotados de cualidades instrumentales
para la estructuración de la sociedad y de la manera en que la
piensan y eligen sus actitudes hacia ella. Lógicamente, la cultura
es presocial en la misma medida en que está socialmente determinada.
Históricamente, parece ser que surgieron y crecieron a
la vez y en estrecha colaboración, nutriéndose y ayudándose mutuamente,
exteriorizando cada una de ellas la condición de su
propio desarrollo en la realidad de la otra.
T
LA CULTURA COMO CONCEPTO 161
Una vez que los científicos sociales se han lanzado a explorar
la raíz común de la cultura y de la sociedad, la elección más
segura es, obviamente, la dotación psicológica humana. La decisión
de concentrarse en las cualidades generales de la percepción
humana es el primer paso de un largo camino que lleva
hasta las sofisticadas alturas del moderno estructuralismo
semiológico de Vygotsky, Piaget o Lévi-Strauss. Sin embargo,
los inicios son modestos y deudores del sentido común, tal como
recuerda una conferencia pronunciada por Robert Redfield
en 1957: 85
He aquí este fenómeno que llamamos «conciencia de la propia
identidad». Todos los hombres son conscientes de sí mismos,
distinguiendo un «yo» y un «mí»; y, más aún, se relacionan con
otros que también se conocen a sí mismos. Todos los hombres
observan el no-yo, un universo diferente de ellos mismos, un universo
en el cual la gente se distingue entre sí en tanto que personas
y a través de categorías, algunas de las cuales, como el parentesco,
son universales. Y, en situaciones donde se requiere una
elección de lealtades, todos [los hombres] están dispuestos para
sentir y pensar más íntima y amablemente respecto a los miembros
de sus propios grupos inmediatos que lo que sienten y piensan
respecto a la gente de grupos más remotos.
La idea básica pertenece evidentemente a la tradición de
Locke y Kant. El terreno en el que se fija la idea ha sido diligentemente
labrado por la psicología fenomenológica de Alfred
Schutz y Erwin W. Strauss. Pero el contexto teorético
continúa situándose claramente dentro de los confines tradicionales
establecidos por la antropología cultural norteamericana.
Podría ser que la declaración citada de Redfield representara
el punto más alto que puede alcanzar la antropología
tradicional en su búsqueda de componentes genéricos de la
cultura sin una asimilación previa de los logros de la fenomenología
y del estructuralismo.