Zygmunt Bauman La cultura como praxis

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No queda sitio para las verdades «evidentes», «que se imponen
por sí mismas», y mucho menos para las «esencias» perennes
e inmutables, arraigadas en algún lugar de la infraestructura de
la cadena de acontecimientos contingente, empíricamente accesible.
Las dos reglas mencionadas no excluyen la acomodación
de la estructura en el cuerpo del conocimiento positivista. Aun
así, está claro que la noción debe sufrir un cambio bastante
sustancial; de hecho, una proporción importante de los atributos
que hemos adscrito al concepto no es admisible bajo las
normas de la austeridad experimental. Sobre todo, a la estructura
se le niega cualquier estatus soberano, superior o, incluso,
prioritario con respecto a los datos de la experiencia. La discusión
misma sobre el estatus de la estructura, en tanto que distinta
del estatus de los hechos registrados, es una reminiscencia
ominosa de la metafísica. En el marco del conocimiento positivista,
se otorga a la estructura el significado de una mera ordenación
de los datos primarios, del tipo bien conocido en las
tablas estadísticas que describen la distribución de hechos observados
según un aspecto seleccionado o, más bien, informan
de cómo los eventos observados se dividen en clases ideadas
por el investigador en aras de la parsimonia y de la conveniencia
explicativa. La estructura es el resultado de la medida, así
como una manera de registrar los hallazgos cuantificados, todo
lo cual constituye, evidentemente, una definición de estructura
claramente diferente de la que utiliza Lévi-Strauss, pongamos
por caso, quien pone precisamente el énfasis en la falta de una
conexión necesaria entre la medida y la estructura. 15
El fatuo desdén con el que el positivismo trató continuamente
todo aquello que no era un dato estrictamente observable
inspiró un resentimiento reiterativo entre los científicos
preocupados por la precariedad y la debilidad manifiestas del
terreno sobre el que se haría reposar al conocimiento humano
si se aceptasen sin reservas las premisas positivistas. Las cons-
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picúas lagunas y ambigüedades del razonamiento inductivo y la
contingencia obvia de lo que pasaba por ser un «hecho» desde
la perspectiva positivista acabaron por empujar la actividad intelectual
lejos del persistente ideal científico de certeza.
En el siglo XX, el más celebrado de los asaltos contra la fortaleza
del positivismo fue el de la fenomenología. Se trasladaba
nuevamente el objeto de verdadero conocimiento desde el reino
de «lo trascendental» al de «lo inmanente». El famoso eslogan
de Husserl, Zu den Sachen selbts!, redefinía las «cosas» como
la esencia purificada del objeto directo de Bewusstsein
(«conocimiento consciente»), a la vez que definía ésta como el
tipo de existencia que asume un objeto de conocimiento cuando
es conocido, es decir, cuando se revela a la conciencia. Así,
parece haberse superado finalmente la tradicional dicotomía
entre el cogito y el cogitatum: ambas partes del acto cognitivo se
funden en una, accesible directamente al escrutinio analítico.
Mediante este recurso, Husserl espera sentar las bases firmes
sobre las que se puede apoyar el conocimiento humano, los
fundamentos necesarios para alcanzar el conocimiento necesario,
esencial: «La existencia contingente no puede cambiar lo
que la razón ha reconocido como la esencia misma del objeto»,
el conocimiento comprende las esencias objetivas de las cosas
«independientemente de cualquier significado arbitrario que el
sujeto quiera atribuirles». 16 Se asigna de nuevo un estatus de hipótesis
por verificar al hecho de la «existencia», pero ello resulta
irrelevante para la búsqueda de esencias, ya que la existencia
no pertenece a sus atributos necesarios. «Para mí, el
mundo no es otra cosa que aquello de lo que soy consciente y
lo que aparece como válido en semejantes cogitationes. Todo el
significado y toda la realidad del mundo descansan únicamente
sobre tales cogitationes.» 11 Esta premisa hace posible la afirmación
categórica según la cual «el análisis de la esencia es el
análisis general eo ipso, en sí mismo: la cognición de la esencia
en términos de esencia, en términos de naturaleza esencial, en