Zygmunt Bauman La cultura como praxis

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mente con la llegada de la sociedad moderna, compleja y altamente
móvil. Bastantes antropólogos han comentado el fenómeno.
En su celebrada teoría de las ceremonias, Max Gluckman
explicaba correctamente la desaparición repentina de los
antaño ubicuos ritos a partir de la constatación de que, en muchos
casos, el paso a un nuevo rol en nuestra sociedad se asocia
con un cambio del conjunto de personas con las que se interactúa.
Los grupos nuevos y viejos conocen un solo papel del
individuo en cuestión; luego, parece superfluo el anuncio público
de una nueva cualidad social que se le pueda atribuir, presentación
que supone precisamente la esencia de los ritos de
paso. Probablemente, la racionalización subyacente es como sigue:
la omnipresencia y la alta frecuencia de los ritos responde
a las necesidades de sociedades pequeñas y autosuficientes en
las cuales los individuos acumulan roles múltiples, llevados a cabo
en contextos de interacción distintos, pero siempre en el mismo
grupo, con los que se encuentran una y otra vez, aunque sea a
través de planos diversificados. En una sociedad compleja, moderna,
los espectadores, los receptores y los sujetos de la representación
de un rol por parte del individuo pueden cambiar
cuando dicho rol cambia; por consiguiente, los mencionados ritos
no sólo pierden su función y se convierten en redundantes,
sino que carecen de significado para la audiencia que no conoce
su contexto estructural. En definitiva, los ritos dejan de ser
determinados por la estructura de la sociedad y, consecuentemente,
acaban decayendo y desvaneciéndose gradualmente.
Por convincente y aceptable que pueda parecer la explicación
anterior, con toda la sutileza y refinamiento de la noción
de determinación que emplea, no pasa la prueba de la metodología
de la praxis. Ciertamente el contexto de una red de múltiples
niveles de intensa interacción social, pequeña y autosuficiente,
es un contexto que «presiona» a favor de la clara
visibilidad y del carácter conspicuo de los signos que señalan
los cruces de caminos conductuales. La facilidad y la versatili-
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dad con la que los individuos pasan de un rol a otro, seguros de
que recibirán la respuesta adecuada por parte de sus compañeros,
constituye un logro que precisamente hay que atribuir en
gran medida a los ritos de paso. Entre otras cosas, la praxis de
les rites crea y perpetúa la sociedad comentada. A menudo esta
aparente reciprocidad de influencias se trata con un concepto
de «interacción de causa y efecto» que desafía la lógica y ridiculiza,
más que rescata, el determinismo convencional. Toda
la idea de causa en relación con el efecto asume la existencia de la
causa independientemente de la materialización del efecto, pero
justamente ése no es el caso en el ejemplo analizado, como
no lo es, en general, en el resto de campos de la praxis.
De manera similar, la relación que tratamos de comprender
se resiste al tratamiento funcional convencional. El proyecto
del funcionalismo como metodología explicativa apunta a un
blanco que se frustra a sí mismo. No se contenta con modelar
la red de comunicaciones entre las unidades de un sistema empíricamente
accesible o lógicamente imaginable; desea explicar
la presencia de algunas de estas unidades en términos de «requerimientos»
y «prerrequisitos» o, simplemente, determinaciones
por parte de otras unidades o por parte del sistema como
un todo, como una supraentidad. I. C. Jarvie recalca correctamente
que, al seleccionar el sistema como el marco de referencia
último, el funcionalismo difícilmente podrá sobrevivir a
sus propias pretensiones, ya que «no va más allá de los hechos
que pretende explicar», 65 con lo cual lo que ofrece no es lo que
solemos entender por «explicación» (una reducción a una red
más general que el caso explicado). Por importante que sea este
punto, las razones de la inadecuación endémica del funcionalismo
para el tratamiento de la praxis humana son mucho
más profundas que la todavía discutible torpeza del funcionalismo
en la tarea de deducir «funciones» de los «prerrequisitos»
(más que postular «prerrequisitos» a partir de la presencia
de «funciones», tal como hace, de hecho, en flagrante contra-