Zygmunt Bauman La cultura como praxis

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píos inherentes al objeto en cuestión: así, el hombre modela las
cosas según las leyes de la belleza.
Luego, es en el trabajo sobre el mundo objetivo donde el
hombre se afirma como un ser de una especie. Esta producción
es su vida de especie activa. A través de ella, la naturaleza aparece
como su trabajo y su realidad. El objeto del trabajo es, por lo
tanto, la objetivación de la vida de especie del hombre, ya que
lo duplica no sólo intelectualmente, en su mente, sino también
activamente, en la realidad, con lo cual, puede contemplar su
imagen en el mundo que ha creado.
Los seres humanos alcanzan su mayor grado de creatividad
cuando son libres, libres de la necesidad inmediata de asegu- '
rarse los medios de supervivencia, libres de la penosa presión
de sus necesidades psicológicas. El orden de las cosas es exactamente
el contrario del que implican la identificación de la
cultura y la supervivencia adaptativa. No sólo no es verdad que
la presión de un entorno hostil solicite la creatividad humana,
pero sí es verdad que esta creatividad sólo se desarrolla plenamente
cuando la presión amaina o desaparece. Viene a la cabeza
inmediatamente la transformación moderna del mismo motivo
que realizó Abraham H. Maslow: la distinción entre «necesidades
de deficiencias», compartidas con otros animales y «necesidades
de crecimiento» («El crecimiento no se contempla únicamente
como la satisfacción progresiva de las necesidades
básicas hasta que "desaparezcan", sino también en forma de motivaciones
de crecimiento específico por encima de esas necesidades
básicas, es decir, talento, capacidades, tendencias creativas,
potencialidades constitucionales»); las segundas sólo pasan
a un primer plano cuando las primeras están solventadas. En la
medida en que las necesidades de deficiencia, animales, primarías,
motivan al hombre: 107
[...] la meta primaria del organismo es la de deshacerse de la molesta
necesidad y conseguir de esa manera que cese la tensión, un
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equilibrio, una homeóstasis, una quietud, un estado de descanso,
una ausencia de dolor. [...] [Por el contrario,] el apetito de crecimiento
se aviva con esa satisfacción, en lugar de aplacarse. [...] El
crecimiento motiva [... ] el mantenimiento de la tensión en el interés
en metas distantes y a menudo inaccesibles. [...] La nueva
experiencia se valida a sí misma más que por obra de cualquier
criterio externo. Se valida y se justifica a sí misma.
Sólo las motivaciones de crecimiento, como la cultura, son
verdadera y específicamente humanas. El ajetreo adaptativo y
en pos de la supervivencia del hombre todavía no es totalmente
humano: sus actividades forzadas adquieren significado humano
sólo si se despeja el terreno para la auténtica forma humana
de estar en el mundo. La humanidad es el único proyecto conocido
que trata de elevarse por encima de la mera existencia,
transcendiendo el reino del determinismo, subordinando el es al
debería. La cultura humana, lejos de ser el arte de la adaptación,
es el intento más audaz de romper los grilletes de la adaptación
en tanto que obstáculo para desplegar plenamente la creatividad
humana. La cultura, que es sinónimo de existencia humana específica,
es un osado movimiento por la libertad, por liberarse de
la necesidad y por liberarse para crear. Es un rotundo rechazo a
la oferta de una vida animal segura. Por parafrasear a Santayana,
es un cuchillo cuyo filo aprieta siempre contra el futuro.
Para decirlo de otra forma, la cultura representa lo que Erwin
W. Strauss tenía en la cabeza cuando llamó al hombre «un
ser que cuestiona», «que irrumpe a través del horizonte de los
fenómenos sensoriales» y «trasciende el presente inmediato». 108
O lo que Maurice Merleau-Ponty quería decir con «la dialéctica
humana ambigua»: «Se manifiesta en primer lugar a través
de las estructuras sociales y culturales, a las cuales confiere su
apariencia externa y en las cuales se encarcela. Pero sus objetos
de uso y sus objetos culturales no serían lo que son si la actividad
que les proporciona su apariencia no tuviese también co-