Zygmunt Bauman La cultura como praxis

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se según principios hechos a la medida de la función comunicativa
y sólo de ella. Es cierto que los seres humanos, hagan lo
que hagan, siempre construyen muchas cosas diferentes a partir
de una cantidad limitada de materiales básicos (la inacabable
variedad de cada cocina nacional, por ejemplo, se consigue
habitualmente con la ayuda de relativamente pocos ingredientes
fundamentales). Pero constatar este hecho no nos lleva más
cerca de una comprensión de la cultura humana. El resultado
probable es una nueva versión de las espúreas hazañas comparativas
y clasificatorias de los coleccionistas de mariposas: el
«conocimiento» según el cual el «lenguaje de la cocina», por
ejemplo, está construido con los «fonemas» sal, pimienta y azúcar,
mientras que el «lenguaje de los gestos», pongamos, se
construye con levantar las manos y bajar la cabeza. Es más que
dudoso que semejante camino nos lleve a algún sitio que no sea
al descrédito de la idea misma de analogía lingüística. El destino
de esta analogía no depende, además, de si Pike tendrá éxito
identificando «unidades emic» en todas partes o de si Charles
F. Hockett tiene razón al declarar que «se puede demostrar
fácilmente que no todas las conductas culturales consisten en
ordenaciones de unidades discretas del tipo de las que encontramos
en el lenguaje cuando analizamos el habla a partir de las
combinaciones de fonemas discretos». 43
Lo que parece ser realmente importante y fructífero es la
segunda cuestión. Probablemente, Norman A McQuown la tenía
en la cabeza cuando afirmó lo siguiente: 44
[...] los principios generales que cito lo son tanto que probablemente
son atributos del universo y no de los seres humanos en
particular, ni de la cultura humana en particular, ni de la estructura
del lenguaje en concreto. [...] Al fin y al cabo, todas las cosas
tienen estructuras de una misma clase y los elementos de dichas
estructuras se contrastan o se complementan entre sí, o se
encuentran en variación libre los unos respecto a los otros, o
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muestran patrones congruentes o parecen elegantes cuando descubrimos
el aspecto de conjunto que presentan.
Brevemente, la oportunidad ofrecida por los principios estructuralistas
descubiertos por los lingüistas es la siguiente: en
busca de las leyes generales necesarias que presuntamente gobiernan
la cultura humana, podemos descender al sistema inconsciente
que precede y condiciona todas las elecciones socioculturales,
empíricamente abordables. La única alternativa
es el programa tipificado en la afirmación de Margaret Mead:
para entender «muchas similitudes de conducta cultural ampliamente
difundidas, al darse en distintas partes del mundo, a
diferentes niveles de desarrollo cultural», habría que asumir hipotéticamente
una posible organización biológica, que ninguna
imaginación cultural pueda ignorar o sobrepasar. 45 Lo que
se ha propuesto aquí es relacionar directamente las similitudes
ex-post-facto, localizadas en el nivel de los usos y las actividades
culturales, con la naturaleza biológica universal, prehumana,
un procedimiento que sólo puede desembocar en la convicción
de Murdock sobre un fundamento biológico del interés humano
aparentemente universal en el sol, la luna, la lluvia o el trueno.
En vez de tratar de descubrir las leyes generales de la cultura
en la esfera de las relaciones necesarias, endémicas y generativas,
se nos ha requerido que las localicemos en el campo de lo
accidental y de lo externo.
La aplicación directa de los hallazgos de la lingüística estructural
en la cultura en un sentido amplio se ve inevitablemente
limitada por importantes diferencias entre subsistemas
lingüísticos y no lingüísticos de la cultura humana.
1. Se asume generalmente que el proceso lingüístico es una
«comunicación pura»: la única razón por la que la gente utiliza
dispositivos lingüísticos es que desean transmitirse entre sí información
que consideran útil o importante. La versión más ra-