Zygmunt Bauman La cultura como praxis

252 LA CULTURA COMO PRAXIS
No es la Seele, sino el Geist, el que constituye, por tanto, el
fulcro real de la comprensión intelectual de la vida y, consecuentemente,
de la capacidad de los vivos. Lo que comprendemos
al captar el sentido de un evento social no es el «alma» de
los otros, ya que, si tratamos el alma de los otros como un fenómeno
empírico, no resulta cualitativamente distinta de otros
fenómenos empíricos, con lo cual, permanecería inaccesible a
nuestro entendimiento. Lo que entendemos es únicamente el
componente del «Espíritu» que penetra en las «almas» individuales,
ya que nosotros también participamos de él, y ya que
sólo lo objetivo, universal e invariable es susceptible de ser conocido.
Aun sin renunciar a su soberanía, aun sin disolverse en
la multitud de «almas» individuales, el «Espíritu» subyace en la
existencia de cada «alma» individual. Por citar nuevamente a
Dilthey:
Cada expresión de la vida representa un rasgo en común en
el reino de la mente objetiva. Cada palabra, cada oración, cada
gesto, cada fórmula de cortesía, cada obra de arte y cada hecho
histórico resulta inteligible porque la gente que se expresa a través
de ellos y aquellos que los entienden tienen algo en común.
Luego: 9
[...] el orden fijo del comportamiento en el seno de una cultura
hace posible que los saludos y las reverencias signifiquen, a través
de sus matices, cierta actitud hacia otras personas, y que así se
comprendan. [...] Como norma, la expresión de la vida que el
individuo capta no se encuentra aislada y vacía, sino que está llena
de conocimiento sobre lo que se comparte y sobre una relación
con el contenido mental.
Las actitudes mentales de las personas individuales, intercomunicables
merced a su lazo con el territorio compartido del
Espíritu, proporcionan el vínculo mediador entre el reino de
LA CULTURA COMO PRAXIS 253
los significados y la interacción humana real, por un lado, así
como su comprensión, por el otro. El vocabulario puede variar,
pero las ideas mantienen una semejanza asombrosa con el ethos
de Kroeber o, más generalmente, con el enfoque del concepto
de cultura que caracteriza habitualmente a la antropología
cultural norteamericana.
De hecho, con o sin la turbadora idea del «Espíritu», la imagen
de la cultura como una entidad irreductible a los fenómenos
psicológicos, pero posibilitadora de la capacidad comunicadora
intersubjetiva de dichos fenómenos, en otras palabras, el
concepto alemán de Geist, está amplia y firmemente afianzada
en muchas tradiciones de la ciencia social. La batalla de Kroeber
contra el reduccionismo psicológico en la ciencia de la cultura
se libró en su nombre. Kroeber insistió repetidamente en
que «un millar de individuos no hacen una sociedad», ridiculizó
las opiniones según las cuales «la civilización sólo es un agregado
de actividades psíquicas y no una entidad que las desborda»,
para proclamar consecuentemente que «lo social se puede
resolver completamente en lo mental». 10 Fue Kroeber quien
bautizó como naturaleza «superorgánica» de la cultura a los esfuerzos
constantes por desmadejar el cuerpo de la cultura respecto
a su anclaje psíquico individual. Fueron muchos los que
secundaron de corazón su programa, y entre ellos Leslie A.
White, en una afirmación que parece parafrasear el pertinaz
motivo de Durkheim: «Desde el punto de vista de un análisis y
de una interpretación científicas, se puede considerar la cultura
como una cosa suigeneris, como una clase de acontecimientos y
de procesos que se comporta según los condicionantes de sus
propios principios y leyes, y que, por consiguiente, sólo se puede
explicar en función de sus propios elementos y procesos». 11
Luego, la cultura es una realidad en sí misma diferente, tanto de
los constituyentes materiales, «duros», del mundo humano, corno
de sus datos mentales, introspectivos, «blandos». Pero ¿cuál
es el estatus de esta realidad peculiar, postulada por tantos estu-