Zygmunt Bauman La cultura como praxis

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eso «mientras dura el contacto con lo viscoso, todo tiene lugar
para nosotros como si la viscosidad fuese el significado del mundo
entero o como si fuese la única manera de ser en-sí».
Hemos recorrido un largo camino desde el intento de Frazer
de explicar la creencia primitiva en las cualidades mágicas
de las heces, de la sangre menstrual o de los recortes de uñas y
cabellos refiriéndolos a la lógica aberrante de la magia, que presuntamente
domina la mente primitiva hasta que resulta vencida
por la modernidad triunfante. Lo que en un tiempo parecía
una deficiencia deplorable de una mente inmadura, que debía
acabar retrocediendo sin apenas resistencia ante la contundencia
de la razón moderna, hoy se muestra como un caso, conspicuo
por extraño, de una regla mucho más general de la praxis
humana, una regla cuyo dominio se extiende mucho más allá
del reino de la cultura «primitiva». Mary Douglas lo ha explicado
lúcidamente y por extenso: 59
Cuando reflexionamos honestamente sobre nuestras atareadas
limpiezas y fregoteos, sabemos que nuestra principal preocupación
no es el evitar la enfermedad. Estamos separando, poniendo
fronteras, haciendo afirmaciones visibles sobre el hogar
que estamos intentando crear a partir del material de la casa. Si
conservamos los productos para limpiar el baño separados de los
que sirven para limpiar la cocina y enviamos a los hombres al váter
de abajo y a las mujeres al váter de arriba, estamos haciendo
esencialmente lo mismo que la esposa bosquimana cuando llega
a una nueva zona de acampada. Elige dónde quiere colocar su
fuego y, entonces, clava una vara en el suelo. Ésta orienta el fuego
y le confiere una izquierda y una derecha. Así, el hogar se divide
en dependencias masculinas y femeninas. [...] La diferencia
con nosotros es que nuestra conducta se basa en la ciencia y la suya
en el simbolismo. La verdadera diferencia es que nosotros no
nos llevamos de un contexto a otro el mismo conjunto de símbolos,
cada vez más poderosos: nuestra experiencia está fragmentada.
Nuestros rituales crean muchos pequeños universos, no rela-
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clonados entre sí. Sus rituales crean un único universo, simbólicamente
coherente.
Es una diferencia entre dos tipos de estructuras sociales, no
entre dos estructuras distintas de praxis humana. En ambas se
encuentra la misma truculencia contra lo viscoso, la misma decisión
y la misma coherencia a la hora de imponer al mundo que
nos rodea aquello que pase por ser el orden humano. Sólo
que, en un caso, el «mundo de alrededor» es lo suficientemente
pequeño y acogedor para poder ser abarcado con un
único conjunto de dispositivos ordenadores; en el otro, hay
demasiados planos que se entrecruzan, y cada uno de ellos lleva
una vida parcialmente autónoma y ofrece campos semánticos
también parcialmente autónomos donde anclar los significados.
Multiplicidad de códigos simbólicos en lugar de un solo código
coherente y unificado, pero el procedimiento de conferir significados
y descifrar signos continúa siendo básicamente el mismo.
Mary Douglas es una fiel y acérrima durkheimiana, al menos
por lo que se refiere a su obra Purity and Danger [Pureza y
peligro]. Cree firmemente que nihil est in sensu, quod non prius
fuerit in sociedad [«no hay nada en los sentidos que no estuviese
previamente en la sociedad»]. Postula que las exigencias
perennes de la solidaridad social explican la extraña persistencia
con la que los humanos de todas las épocas combaten el desorden
en sus moradas y en las vulnerables áreas adyacentes a
sus cuerpos. Es «la sociedad» la que lucha duro por sobrevivir,
es decir, por conservar intacta su estructura o por forzar a la
gente a que la respete a través de su conducta, convenciéndolos
mediante toda una serie de batallas simbólicas y rituales
contra el propio desorden. No hay razón para temer el desorden
si no se trata de un desorden social; de hecho, difícilmente
la gente podría considerar «desordenada» una disposición si
no se tratara de un ejercicio simbólico en la purificación del
único desorden «objetivo»: una violación de la estructura so-