Zygmunt Bauman La cultura como praxis

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atributo genérico del hombre que existe en el mundo. El único
impacto renovador de la pretendida reforma del pensamiento,
aunque transitorio y efímero, podría haber sido un nuevo despertar
de nuestra ya prolongada conciencia de la naturaleza
alienada del mundo social en el que vivimos. No obstante, se
nos invita a retirarnos a una posición premarxiana, que sería de
esperar que hubiese desaparecido desde hace mucho; desde esa
posición, la alienación y su fuerza aplastante se contemplan
esencialmente como operaciones mentales, en el estilo de los
philosophes. Marx contestó a enfoques similares postulados por
Bruno Bauer y otros autores de su cuerda intelectual: «Las ideas
nunca llevan más allá de la situación establecida, sólo conducen
más allá de las ideas de una situación establecida. Las ideas no
pueden conseguir absolutamente nada. Para convertirse en reales,
las ideas necesitan a los hombres, que aplican una fuerza
práctica». 102 O también:
La crítica mental no puede disolver todas las formas y los
productos de la conciencia descomponiéndolas en la «conciencia
de sí» ni transformándolas en «apariciones», «espectros», «fantasías»,
etc., sino que esto sólo lo puede hacer el derrocamiento de
las relaciones sociales reales que dieron lugar a esas patrañas idealistas;
[...] no es la crítica, sino la revolución, la fuerza motriz de
la historia, así como de la religión, de la filosofía y de todos los
demás tipos de teoría.
En el curso de la misma argumentación, Marx definió esta
revolución como «la coincidencia de las circunstancias cambiantes
y de la actividad humana o cambio propio». 103
La esperanza de restaurar la perdida dignidad (si es que alguna
vez la tuvo) de la ahora mutilada e intimidada subjetividad,
a través de los medios que ofrece la escuela, es fatua y fútil
(es incluso dudoso que alguno de sus militantes albergue de
veris tal expectativa). Desde luego, no eran la filosofía de Com-
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te ni los principios metodológicos de Durkheim los que subordinaban
el mundo subjetivo del individuo al despotismo de la
sociedad «objetiva». Y no es probable, pues, que la estigmatización
y la ridiculización públicas de Comte y Durkheim hagan
desvanecer dicha tiranía.
Al menos en un aspecto, la posición antipositivista parece
apoyar el mundo alienado más consecuente y abnegadamente
que su enemigo filosófico. Comparte con el positivismo la infatigable
exigencia de neutralidad e indiferencia a los valores en
la mente cognoscente, pero extiende el campo de aplicación de
esta regla hasta fronteras que el positivista ordinario —o, más
bien, el practicante ordinario de la ciencia positiva— nunca habría
soñado. La indiferencia de la ciencia positiva se limita a
permanecer neutral ante valores, ideales y cualquier otra cosa
que el acto de canonización de la realidad trascencental haya
relegado al yermo extracientífico del Debería. Pero la ciencia
positiva rechazaría indignada el consejo de observar con la
misma ecuanimidad el problema del verdadero conocimiento
de la «realidad». Por el contrario, todo el proyecto de la ciencia
positiva, o de la ciencia como tal, reposa en la creencia inamovible
de la posibilidad fundamental de seleccionar, de entre
la multitud de explicaciones contradictorias de la realidad,
una que resulte más verdadera, adecuada y fiable que las otras.
Los exploradores de la «persona epistemológica» no se conformarían
con eso. Degradan a la categoría de contingente o
de subproducto variable del trabajo «tipificador» de los
miembros de la sociedad aquello que los científicos sociales
positivistas han reverenciado como la «realidad social». Pero
el factor más importante de esta recategorización es que no
conceden el atributo de «realidad» a ese subproducto, objetivo,
palpable y perceptible (si lo hubieran hecho, la escuela no
habría sido más que una de las muchas teorías vigentes sobre
el proceso social, apenas algo extraordinaria por su carácter
rebelde). La realidad es propiedad única de las visiones que