Zygmunt Bauman La cultura como praxis

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en un dominio esencial para la supervivencia del grupo, la preeminencia
de lo social sobre lo natural, de lo colectivo sobre lo individual,
de la organización sobre la arbitrariedad.
La prohibición del incesto ofrece un punto de encuentro
destacado entre la naturaleza y la cultura: la naturaleza impone
la necesidad de la alianza, sin definir exactamente su forma; la
cultura determina su modalidad. Dasein es natural, Sosein es cultural;
esto parece un patrón universal para los vínculos que unen
los fenómenos culturales a su fundación natural, pero el patrón
prácticamente nunca se ha mostrado de manera tan transparente
como en el dominio explorado por Las estructuras elementales
del parentesco.
En esencia, la contribución de la naturaleza en el caso analizado
se reduce a dos cosas: a) la necesidad de crear algún patrón,
vagamente delimitado, por razones de «supervivencia»
(en el sentido funcional o lógico); b) el material con el que se
pueden construir los signos que conforman el patrón (como,
por ejemplo, la consanguinidad). El resto pertenece a la praxis
cultural. «Las estructuras mentales», que Lévi-Strauss entiende
como subyacentes a toda ordenación cultural, constituyendo
así los verdaderos universales de la cultura, son tres: a) la demanda
de una norma; b) la reciprocidad, como la forma más
inmediata de superar la oposición entre el otro y yo; c) el carácter
sintético del Don, es decir, el hecho de que transferir un
valor de un individuo a otro transforma a las dos personas involucradas
en miembros de una pareja, añadiendo una nueva
cualidad al objeto transferido. Estos tres principios son suficientes
para explicar y comprender la capacidad generadora de
orden que encierra la prohibición del incesto. En realidad, se
puede definir la prohibición del incesto en positivo, más que
en negativo, como una oferta o un «don» recíproco, hermanas,
que transforma a los hermanos que ofrecen a sus hermanas en
aliados, y a las mujeres intercambiadas en los lazos de la alian-
T
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za. Lévi-Strauss parece creer que los tres universales bastan
para comprender la totalidad de los procesos culturales —y
no únicamente la regla del incesto, por fundamental que sea,
sino la creación y el mantenimiento de la estructura social en
todos sus aspectos—, aunque, por todo lo que yo sé, no los
ha empleado nunca en el análisis de estructuras que no sean
de parentesco. Queda por probar, pues, su suficiencia en un
contexto más amplio. Da la impresión de que, para asegurar
su aplicabilidad a las estructuras de las sociedades complejas,
bastante alejadas de la inmediatez de los lazos de sangre y
afinidad, se tendría que distender drásticamente el significado
tanto de reciprocidad como de don. Aun así, la cuestión
presenta innumerables dificultades y exige vastas exploraciones
que, desafortunadamente, el marco del presente estudio
no permite. De todos los universales distinguidos por Lévi-
Strauss, aquí sólo se tratará de uno con cierto detalle: la necesidad
crucial de una norma. Es sobre todo la norma que separa
una parcela del universo natural y la transforma en el
ámbito de la praxis cultural.
En su notable análisis sobre los rasgos universales de las
cosmologías antiguas y modernas, Mircea Eliade encuentra una
llamativa distinción entre el estatus cosmológico de las «islas de
orden», subordinadas a las reglas creadas por el hombres, y el
resto del universo percibido:
El mundo que nos rodea [...] el mundo en el cual se dejan
sentir la presencia y la acción del hombre —las montañas que escala,
las regiones que puebla y cultiva, los ríos navegables, las capitales,
los santuarios— tiene un arquetipo extraterrestre, conce-
' bido como un plan, como una forma o, pura y simplemente,
como un «doble» que existe en un nivel cósmico más alto. Pero
no todo lo que hay en el mundo que nos rodea tiene prototipos
de esta clase. Por ejemplo, las regiones desiertas habitadas por
monstruos, las tierras sin cultivar o los mares desconocidos en los