Zygmunt Bauman La cultura como praxis

210 LA CULTURA COMO PRAXIS
dos masas amorfas» como un acto de creación y transmisión de
conocimiento, que es «un orden con caos a cada lado», 31 es coextensivo
en sus modalidades con la propia praxis humana.
Como concepto analítico, parece como si fuera la reflexión especular
de la praxis, fiel en el sentido ideal, aunque raro, de codimensionalidad.
Al analizar las pautas culturales en términos
de su función-signo (es decir, en términos semióticos), las relacionamos
directamente con la práctica humana, sin prejuzgar
la cuestión del nivel analítico. Se trata de un concepto dinámico
de función, capaz no sólo de preservar las formas, sino también
de generarlas, algo que se establece no en relación con una
entidad consumada, inflexible y estabilizada por definición, sino
en relación con un proceso, con la inacabable y abierta cadena
de la actividad humana. En este sentido, la función de las
pautas culturales consiste en crear orden y orientación o, más
exactamente, en el proceso doble de la ordenación del entorno
social y de la conducta-humana-en-este-entorno. Ninguno de
los dos lados que constituyen recíprocamente la praxis humana
proclama su superioridad sobre el otro.
La función-signo de los patrones culturales se hace efectiva
a través de operaciones de «discriminación» y «delimitación», 32
dirigidas al mismo tiempo hacia el medio de la acción y hacia su
programa. Estas dos operaciones básicas ordenan mediante la
diferenciación de la «realidad» y el «mapa del tráfico cognítivo»,
a partir de lo que de otro modo serían planos amorfos. De
ahí que «un único objeto-término no tenga ningún significado;
todo significado presupone la existencia de una relación; es en
el nivel de la estructura donde debemos buscar las unidades de
significado elementales, no en el nivel de los elementos». 33 Lo
que cuenta de verdad como significativa es la relación entre varios
signos aplicables en una situación. Y precisamente esta relación
—la presencia de un signo es simultáneamente la ausencia
del otro— es que es susceptible de un tratamiento funcional.
El valor-significado de cualquier pauta-signo cultural «depende
T
LA CULTURA COMO ESTRUCTURA 211
enteramente de la oposición a otros elementos, basada en su diferencia
respecto a ellos. Por lo tanto, no quedan caracterizados
por ninguna cualidad positiva propia, sino por su cualidad oposicional
y por su valor diferencial». Los signos deben su funcionalidad
precisamente a su capacidad de ordenación activa, a su
facultad de remodelar tanto la mente cognitiva como su objeto.
En palabras de Luis J. Prieto: 34
[El signo] se pone en relación no sólo con la posibilidad que
se hace efectiva o con el grupo de posibilidades a las que pertenece
aquella a la que da significado, sino con todas las posibilidades
involucradas. No puede ser de otra manera, ya que, si el
signo indica la posibilidad que cristaliza o el grupo de posibilidades
a las que pertenece, sólo lo hace debido al hecho de que elimina
otras posibilidades.
Para tomar el ejemplo más sencillo posible: un cartel de
«Prohibido el paso» en una puerta sólo adquiere significado, es
significativo, en la medida en que hay otras puertas que no ostentan
semejante inscripción, ya que la función del signo «Prohibido
el paso» no consiste en designar una peculiar y exclusiva
relación entre la idea transmitida por la inscripción y las puertas
concretas que exhiben el cartel. Dicha función reside más
bien en la diferenciación activa entre las personas que se acercan
a la puerta por el lado del cartel y las que lo hacen desde el
otro lado, así como en la información ofrecida a todos los lectores
potenciales de la diferencia entre la gente que ocupa el espacio
detrás del cartel de «Prohibido el paso» y la que está privada
de una protección similar.
3. Como se sigue parcialmente de los comentarios anteriores,
el enfoque estructuralista de la praxis humana promete una
nueva oportunidad de encontrar una solución satisfactoria al
paradigma de la controversia entre cultura y estructura social.
Sean las que sean las bien conocidas diferencias entre las mu-