Zygmunt Bauman La cultura como praxis

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9. Véase «The conflict in modern culture», en ibid., págs. 11-15.
10. Véase Cornelius Castoriadis, «Le délabrement de l'Occident», en
La Montee d'insignifiance, París, Seuil, 1996, págs. 65 y 67.
11. Véase Marc Fumaroli, L'état culturel: Essai sur la religión moderne,
París, Fallois, págs. 42, 171-172.
12. Véase Paul Virilio, «Un monde surexposé: Fin de l'histoire ou fin de
la géographie?», Le Monde Diplomatique, agosto de 1997, pág. 17. Por lo que
sé, la idea del «fin de la geografía» ya había sido avanzada por Richard
O'Brien en su obra Global Financial Integration: The EndofGeography, Londres,
Chatham House/Pinter, 1992.
13. Véase Michael Benedikt, «On cyberspace and virtual realíty», en
W.AA., Man and Information Technology, Estocolmo, 1995, pág. 41 (actas
del simposio internacional organizado en 1994 por el Committee on Man,
Technology and Society en la Real Academia Sueca de Ciencias de la Ingeniería).
14. Véase Timothy W. Luke, «Identity, meaning and globalization: Detraditionalization
in postmodern espace-time compression», en Paul Heelas,
Scott Lash y Paul Morris (comps.), Detraditionalization, Oxford, Blackwell,
1996, págs. 123,125.
15. Véase Paul Virilio, The Lost Dimensión, Nueva York, Semiotext(e),
1991, pág. 13.
16. Véase Cornelius Castoriadis, L'institution imaginaire de la société,
París, Seuil (trad. cast.: La institución imaginaria de la sociedad, 2 vols., Barcelona,
Tusquets, 1989). La cita se ha extraído de la traducción inglesa de
Kathleen Blamey (Cambridge, Polity, 1987, págs. 218-219).
17. Véase Friedrich Nietzsche, Beyond Good and Evil (trad. cast.: Más
allá del bien y del mal, Madrid, Alianza, 2001). Citado según Geoffrey Clive
(comp.), The Philosophy of Nietzsche, Nueva York, Mentor Books, 1965, pág.
211.
18. Véase Ernest Gellner, Nations and Nationalism, Oxford, Blackwell,
1983, págs. 48-49 (trad. cast.: Naciones y nacionalismos, Madrid, Alianza,
2001).
19. Véase Frederick Barth en Frederick Barth (comp.), Ethnic Groups
and Boundaries: The Social Organization of Cultural Difference, Bergen, Universitets
Forlaget, 1969, págs. 14-15. Véase también lo que Elias Canetti tenía
que decir sobre el papel, la insensatez y los costes de las fronteras: «Los
héroes que mueren por ellas y por su posteridad, que tiran de las fronteras
desde la profundidad de sus tumbas. Muros en lugares equivocados, y dónde
realmente se tendrían que levantar si no tuvieran que erigirse en otros lugares
desde hace largo tiempo. Los uniformes de los oficiales fronterizos
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muertos, y el engorro de pases difíciles, de eternas transgresiones, dislocaciones
y de un detritus poco de fiar. El océano arrogante; gusanos incontrolables;
pájaros de país en país, una propuesta para exterminarlos» (The Human
Province, Londres, Deutsch, 1985, pág. 20 [trad. cast.: La provincia del hombre,
Madrid, Taurus, 1986]).
20. Véase Michel Morineau, «La douceur d'étre inclu», en F. Thelamon
(comp.), Sociabilité, Pouvoirs et Société, Rouen, Presse de l'Université de
Rouen, 1987, pág. 19. (Actas del coloquio celebrado en Rouen en noviembre
de 1983.) La alternativa a la «douceur d'étre inclu» es «la cruauté d'étre exclu»
[«la crueldad de ser excluido»] (pág. 31). Se puede adivinar que precisamente
la crueldad de la exclusión hace tan dulce la perspectiva de la pertenencia.
La experiencia de la exclusión (que se origina a veces por desahucio,
otras por la desaparición o el languidecimiento de los marcos que hacían segura,
y por tanto irreflexiva, la pertenencia) precede el abrazo consciente de
la inclusión en tanto que meta y tarea, crea la sed de identidad y dispara la
búsqueda activa del dulce néctar de la pertenencia, es decir, de la confirmación
autorizada de la identidad, el sellado de la identidad con su visado de
entrada.
21. Véase Ernest Renán, «Uavenir de la science», en Pages Choisis, París,
Calman Levy, 1896, págs. 27, 31.
22. Véase Robert Muchembled, L'invention de l'homme moderne: Sociabilité,
moeurs et comportements collectives dans I'Anden Régime, París, Fayard,
1988, págs. 12, 13, 150. La idea de efectos drásticamente diferenciados
del «proceso civilizador», viniendo de dos flancos distintos, ha sido un objeto
de estudio sistemático de Muchembled en sus otros trabajos (véase particularmente
La violence en village: Sociabilité et comportements en Artois du
XV au XVIF siécle, París, Bregnols, 1989), buscando polemizar con el modelo
de «goteo de arriba abajo» popularizado por Norbert Elias. Según Muchembled,
las mutaciones más profundas en la sensibilidad y en las normas de
conducta cotidianas se veían limitadas a una reducida élite; ésta las utilizaba
simultáneamente como un vehículo para distanciarse [del resto de la población]
y como un punto aventajado para adquirir una perspectiva, desde la
cual el resto de la población aparecía como uniformemente vulgar y, al menos
durante un primer período, incivilizable. La educación propia fue la estrategia
interna adoptada por la élite en yuxtaposición al confinamiento, el mantenimiento
coercitivo del orden y una vigilancia universal que conformaban
la estrategia desplegada frente a las «masas». La mejor forma de entender el
«proceso civilizador» es concebirlo como la «recomposición» de la nueva estructura
de control y de dominación, cristalizada a medida que las instituciones
premodernas de integración social se iban mostrando inadecuadas y des-