Zygmunt Bauman La cultura como praxis

324 LA CULTURA COMO PRAXIS
única; la segunda es la satisfacción de sus necesidades únicas.
Al haberse hecho trizas el vínculo natural entre ambas, el paso
de la primera a la segunda tiene que ser forzosamente indirecto,
transcurriendo por la esfera pública, por la «sociedad». Este
esfuerzo continuo y perennemente inacabable por cerrar el
vacío entre las dos mitades y por restaurar la unidad perdida se
puede contemplar como la fuente inagotable de preocupación
humana por la sociedad y de la persistente tendencia a la hipóstasis
de lo social.
La separación de la creación y del control, el corazón de la
alienación, subyace en la base de la realidad social y en la imagen
mental de la sociedad. El acto de la creación es la única
manera de que el hombre pueda controlar su existencia en el
mundo, a saber, de que consiga culminar el doble proceso de
asimilación y acomodación. 100 Si se desconecta el control del
acto de creación y se transplanta a la esfera de lo trascendental,
la reliquia truncada del trabajo humano se presenta al propio
sujeto como un acto totalmente vacío de su significado original
e innato. La propia subjetividad deja de tener sentido, ya que
ningún significado obvio y evidente parece llenar la parte del
proceso vital que se ha reservado como dominio privado. La
esfera trascendental de lo público —«la sociedad»— se ha convertido
en la sola morada del control. La única manera que tiene
una persona de poder consumar su existencia, por lo demás
mermada e imperfecta, es la de hacerse con los recursos de
control almacenados en la esfera de lo público. El proceso vital
subjetivo de la persona sólo se puede completar convirtiendo
al sujeto en el objeto de control: la persona sólo se apropia de
su subjetividad ilusoria reconociendo la incuestionable autoridad
de lo público.
La filosofía del positivismo refleja fielmente esta realidad
del alienado mundo de los humanos. Hace una virtud de la disolución
del sujeto cognoscente en la trascendencia del objeto
conocido. Recrea en el universo ideal de la mente lo que ya se
LA CULTURA COMO PRAXIS 325
ha dado en la realidad de la condición humana: la oportunidad
de convertir lo mejor del sujeto en el objeto de control autoritario
y dejar el resto sin significado ni importancia. La estrecha
armonía entre la visión positivista del aspecto cognitivo de la
relación del hombre con el mundo y la realidad alienada de su
aspecto práctico constituye probablemente la causa más importante
de la sorprendente vitalidad y la impresionante contundencia
de la argumentación positivista. Puede ser que el florecimiento
de la ciencia positiva tenga su fundamento (tal como
habría aseverado Habermas) en la inmortalidad del interés
humano por la técnica; ciertamente, el espectacular éxito del
positivismo como filosofía mundial se basa en la temporal supresión
histórica de la creatividad subjetiva a la que se ha expropiado
el control, así como en la reducción de la creatividad
a la pura técnica, consecuencia directa de tal supresión. Las
ideas positivistas encuentran, de hecho, una respuesta cálida y
comprensiva en la «evidencia intuitiva» o en lo que un miembro
de una sociedad alienada tome por tal. Pero esta evidencia
no emana de una «actitud natural» supratemporal, sino que sólo
se lo parece a los buscadores filosóficos del Absoluto; en realidad,
se trata «simplemente de certeza subjetiva», tal como nos
recuerda Piaget, 101 y la certeza subjetiva se puede remitir las
más de las veces a la repetición y la coherencia de la experiencia
corriente, iluminada y organizada por el sentido común.
En consecuencia, el positivismo es más que la filosofía de
los filósofos profesionales y la praxis de los científicos profesionales.
Sus raíces epistemológicas así como sus orígenes axiológicos
están íntimamente entretejidos con la textura misma
del proceso vital humano en una sociedad alienada. Para probar
la omnipresencia insidiosa de los pilares del positivismo,
debida a su arraigo en la praxis alienada, baste observar la ingenua
buena disposición con la que muchos críticos de la restrictiva
epistemología positivista aceptan tácita y dócilmente el
hecho de convertir la necesidad en virtud: la forma en la cual