Zygmunt Bauman La cultura como praxis

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[...] no se trata simplemente de desvelar los mecanismos que explican
la existencia empírica y de predecir qué pasará. También
es escapar de la camisa de fuerza de dicha existencia empírica y
de su estrecho espectro de predicciones, para introducirnos en el
espectro total de lo socialmente posible. Es decir, hay que asumir
que el orden empíricamente fundado es sólo uno entre muchos
posibles y que, por mucho que nos encontremos con él, no le debemos
conceder un preeminencia indebida. [...] En la ciencia,
no hay discusiones sobre la meta de la predicción, pero se nos antoja
que sí debería haberlas acerca del tipo de pensamiento que
siempre pregunta: «Dadas tales condiciones, ¿qué ocurrirá?», y
nunca se interroga sobre: «¿Cuál es el espectro total de variaciones
posibles y cuáles son las condiciones para obtener los diferentes
estados del sistema que lo ocupan?». Se deben descubrir
los mecanismos, para explicar y predecir, y también con el fin de
abrir la gama de posibilidades para aquellos que quieran formar
un orden social.
La cultura es exclusiva del hombre en el sentido de que, entre
todas las criaturas vivientes, es la única capaz de desafiar la
realidad y pedir una significación, justicia, libertad y bondad
más profundas, tanto individuales como colectivas. Así, las
normas y los ideales no son los restos del pensamiento metafísico
prerracional que cegaba al hombre ante las realidades de su
condición. Por el contrario, ofrecen la única perspectiva que
contempla dicha condición en tanto que realidad humana con
dimensiones humanas. Sólo mediante la adopción y la apropiación
de este punto de vista, la sociología podrá, además de ser
una ciencia, ascender al nivel de las humanidades, con lo cual
resolvería el viejo y aparentemente irresoluble dilema que la ha
obsesionado y embrujado durante toda su historia.
Entonces, y sólo entonces, la sociología podrá entrar en
contacto directo con la praxis humana (la alternativa seguiría
las líneas de la afirmación de Jules Henry: «En todas partes, las
disciplinas humanas huyen de la humanidad de los seres hu-
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manos. Luego, obviamente, los seres humanos se alejarán de
las disciplinas humanas»). La praxis no distingue entre el Ser
que está «ahí fuera», poderoso y nada problemático, y el Debería
que está «aquí dentro», débil y titubeante. Tampoco distingue
entre el conocimiento, loable y digno de confianza, y el
interés, tullido y vergonzoso. A través de la cultura, el hombre
se encuentra en un estado de revuelta constante, una revuelta
que es una acción y una experiencia humana, no una invención
intelectual, y en la cual, tal como diría Albert Camus, el hombre
satisface y crea sus propios valores. 116 En la medida en que
la praxis humana retenga su naturaleza de revuelta sacrilega e
intratable, las profecías casandristas de un mundo privado de
significado se esfuman y pierden su impacto siniestro y paralizador.
La falta de significado del universo no es más que un
modo tortuoso de decir que la sociedad alienada forzaba al hombre
a un servil sometimiento del derecho y la capacidad de conceder
significado al mundo, las facultades que sólo él puede
albergar. Un conocimiento humano que limite su tarea y su
perspectiva a las de la ciencia positiva es culpable de apoyar y
reforzar esta sumisión deshumanizadora.
Tal como lo expresó Anatol Lunacharsky, marxista romántico
y heterodoxo: 117
Posiblemente Marx no podía ser un pensador cosmocéntrico,
ya que para él la práctica humana era el único mundo real.
[...] De hecho, la única cosa que realmente conocemos es la especie
humana, cuya vida, latidos y energía en tensión sentimos
dentro de nosotros. Ésa es para nosotros la fuerza que todo lo
crea, la fuente de nuestro valor, la verdad, la belleza y la bondad
vivas, así como su raíz.