Zygmunt Bauman La cultura como praxis

90 LA CULTURA COMO PRAXIS
No es verdad que todos los valores y preceptos culturales
sean iguales por el simple hecho de que todos ellos han resultado
elegidos en algún lugar y en alguna etapa histórica. En verdad,
algunas soluciones culturales son «más iguales que otras»,
aunque no en el sentido que se le daba en su momento de respuestas
endémicamente superiores a los problemas universales
de la condición humana, sino sólo en el sentido de que, a diferencia
de otras culturas, están dispuestas a considerar su propia
historicidad y contingencia y, consecuentemente, la posibilidad
de comparación en condiciones de igualdad. Una cultura puede
proclamarse superior en la medida en que está preparada para
contemplar seriamente alternativas culturales, tratarlas como participantes
de un diálogo más que como recipientes pasivos de
homilías monológicas, y como una fuente de enriquecimiento
más que como una colección de curiosidades a la espera de censuras,
entierros o confinamientos museísticos. La superioridad
de tales soluciones culturales reside precisamente en no considerar
segura su propia superioridad sustantiva y en reconocerse
a sí mismas como presencias contingentes, que, como todos los
seres contingentes necesitan, además de justificarse en términos
sustantivos, hacerlo en términos de valor ético. 35
Todo esto es precisamente la característica de nuestra propia
«tierra de frontera cultural», liberal, democrática y, por encima
de todo, tolerante. Es decir, lo es en la medida en que esta
tierra continúe siendo liberal, democrática y tolerante, algo
que tiene ciertas posibilidades de ocurrir, incluso bastantes posibilidades,
al tratarse de una tierra de frontera. Ser liberal y democrático
significa presentar una «actitud dialógica», que invita
a pensar, abierta y hospitalariamente, en las fronteras como
en lugares de encuentro y de conversación amistosa, en lugar
de en zonas de control donde se inspeccionan pasaportes, visados
y declaraciones aduaneras. Significa ser inclusivo en vez de
exclusivo, tratando a los otros como sujetos que hablan, asumiendo
su derecho y su capacidad de hablar, al menos hasta
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INTRODUCCIÓN 91
que se pruebe lo contrario, y esperando que una nueva luz surja
del ejercicio de ese derecho.
Vivir en la frontera que habitamos, por elección o por necesidad,
puede ser todo esto, pero no hay garantía alguna de
que lo sea, no existe una «inevitabilidad histórica» al respecto.
Se puede sufrir como se puede gozar de la multitud de voces.
La confusión, la ambivalencia y la incertidumbre que la acompañan
muestran que la vida en la frontera no es Jauja, y que
puede inspirar indignación, vejación e ira. La frontera es un territorio
de intercambio intenso, un terreno abonado para la tolerancia
e incluso para el entendimiento mutuo, pero también
la sede de perpetuas escaramuzas y riñas, así como suelo fértil
para los sentimientos tribales y la xenofobia. La condición cultural
del tipo de la tierra de frontera resulta notoria por haberse
singularizado a consecuencia de tendencias opuestas y recíprocamente
hostiles, aún más difíciles de reconciliar por el hecho
de haber surgido de una misma circunstancia.
Qué tendencia prevalecerá finalmente es una pregunta abierta:
guardémonos de las teorías que presumen de adelantarse a
las opciones históricas. Se pueden acumular argumentos igualmente
poderosos para apoyar la sombría perspectiva de un
atrincheramiento comunitario y un silencio intercomunal, si no
una vociferante hostilidad, o, por el contrario, para defender la
probabilidad de una mayor difuminación de los límites culturales.
Sea cual sea el giro de los acontecimientos, sería bueno
prestar atención a la advertencia de Michel Foucault: 36
Lo bueno es algo que se consigue a través de la innovación.
Lo bueno no existe como si tal cosa, en un cielo intemporal, con
gente que serían como astrólogos del bien, cuyo oficio consistiría
en determinar cuál es la naturaleza favorable de las estrellas. Nosotros
definimos lo bueno, lo practicamos, lo inventamos. Y eso
es una obra colectiva.