Zygmunt Bauman La cultura como praxis

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sobre todo en un problema de intercambio mental, de educación,
de adoctrinamiento moral, de formación de la personalidad.
La controversia entre antropólogos británicos y norteamericanos
tiene una trascendencia mucho más amplia que lo que
puede sugerir el carácter oscilante del choque entre dos desviaciones
genéticas accidentalmente divergentes. De alguna manera,
refleja y resume una discusión muy larga y, hasta ahora,
inconclusa acerca de la naturaleza de la integración social, una
polémica que afecta a casi todas las escuelas y disciplinas de las
ciencias sociales. A su vez, esta discusión parece representar
únicamente una de las muchas facetas del dilema profundamente
enraizado en las experiencias humanas más básicas, que
planea asiduamente por encima de toda la reflexión de los humanos
sobre sí mismos, presentando sofisticados sistemas filosóficos
en un polo de las explicaciones que ha generado, y un
acercamiento de sentido común a la vida cotidiana, en el otro.
Así pues, no parece muy recomendable lidiar con la mencionada
controversia entre los estrechos confines de la discusión original.
Para captar plenamente su importancia, se debe contemplar
desde una perspectiva más amplia, asentada en el análisis
en última instancia de la percepción, esencialmente intuitiva,
pero perseverantemente humana, del proceso vital.
La dualidad irreductible de la experiencia humana es quizá
la experiencia más difundida, repetida inacabablemente, de
cualquier individuo y, en cualquier caso, de cualquier individuo
inmerso en un contexto social pluralista y heterogéneo, repleto
de encontronazos entre los deseos y la dura realidad. Buena
parte de la historia de la filosofía se asemeja a un esfuerzo nunca
acabado, aunque a menudo confiado, por dar cuenta de esta
dualidad, lo que supone en muchos casos reducirla a un solo
principio (en un sentido genético, lógico, epistemológico o
práctico). Esta «dualidad» es una de las percepciones que «recibimos»
de la realidad del universo: las dos categorías parecen
poseer «sustancias» diferentes, «modos de existencia» especí-
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fieos; aportan información sobre sí mismas, se abren a la inspección
humana, a través de canales de percepción diferentes;
y, lo que es más importante, parecen tolerar y admitir grados
diferentes de manipulación humana, mostrando niveles diversos
de maleabilidad frente a la voluntad humana. Esencialmente,
la experiencia es intuitiva, preteórica, inefable en un discurso
articulado, a menos que se la recubra de una serie de
conceptos explicativos. Dado que cada conjunto sólo mantiene
su significado en el seno del campo semántico de un universo
discursivo seleccionado entre muchos otros, y dado que ningún
universo discursivo abarca la totalidad de la experiencia
humana, todas las articulaciones de experiencias básicas conocidas
o probables están condenadas a permanecer imparciales.
Cada articulación «proyecta» su grado de certeza intuitivamente
accesible en un plano separado de referencia; debido a sus
raíces comunes, todos los planos pertenecen a la misma familia,
pero se multiplican rápidamente en entidades autónomas
que llegan a desarrollar sus lógicas de argumentación propias y
presuntamente inconexas. Nos enfrentamos, pues, con reinos
de argumentación filosófica y científica aparentemente soberanos,
denominados apropiadamente espíritu y materia, mente y
cuerpo, libertad y determinación, norma y hecho, subjetivo y objetivo.
Sea cual sea el nivel de sofisticación y de sutilidad académica
alcanzado por las entreveradas definiciones ofrecidas para
cada distinción, todas comparten un pedigrí común que se
remonta a una experiencia primigenia, aunque, por definición,
ella misma no pudiese presentar articulación alguna. Se dice
que fue William James quien más se acercó a captar globaltnente
la totalidad de esta partición multifacética: en tanto que
personas, nos dijo, nos percibimos «en parte como conocidos y
en parte como conocedores, en parte como objetos y en parte
como sujetos». 6 El mí y el yo de James reposan en gran medida
en un conjunto de antecedentes tan dispares los unos de los
otros como las exploraciones existencialistas de Jaspers, Hei-