Zygmunt Bauman La cultura como praxis

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cupado», cada vez que se experimente una demanda conceptual
concreta.
Pocas personas conocen mejor esta última regla que los antropólogos
anglosajones, a uno y otro lado del Atlántico. Aunque
empujados por el mismo irresistible impulso para «registrar»
las formas de vida ajenas al borde de la extinción, se
enfrentaban a dos situaciones muy diferentes. Tal como ha señalado
recientemente W. J. M. Mackenzie, «los norteamericanos
tenían que trabajar sobre todo con lenguas, artefactos y supervivientes
individuales, mientras que los británicos se podían
sentar y observar tranquilamente, en medio de sistemas sociales
superficialmente apenas tocados por el gobierno británico». 1
Por influencia de sus propios procedimientos, que no habían
podido escoger voluntariamente, los norteamericanos concibieron
aquello que extraían oralmente de supervivientes aislados
de la debacle como una telaraña de «deberían» mentales. Llamaron
«cultura» a lo que veían o, más exactamente, a lo que
imaginaban ver. Al mismo tiempo, sus homólogos británicos se
inclinaban a organizar datos básicamente similares en una red
de «son», dado que la información que obtenían parecía respaldada
por la realidad de comunidades vivas. Llamaron a dicha
red «estructura social». En un análisis último, ambos lados
perseguían las mismas cosas: hasta qué punto y en qué aspectos
la conducta de un pueblo X se diferencia de las conductas de
unos pueblos Y y Z. Más aún, ambos bandos se dieron cuenta
de que, para alcanzar el mencionado objetivo, deberían descubrir
y/o reconstruir pautas repetibles de conducta humana que
diferenciasen unas comunidades de las otras. Es decir, ambos
tenían las mismas metas y buscaban el mismo upo de datos primarios.
Sin embargo, los conceptos teóricos con los que remachaban
sus modelos explicativos y ordenadores eran diferentes.
Para los británicos, el conjunto, en el cual debían encajar
las conductas individuales, era un grupo de individuos entrelazados;
para los norteamericanos, se componía de un sistema de
w
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normas entrelazadas. En primera instancia, los británicos querían
saber por qué y cómo se integraban los pueblos; los norteamericanos
sentían curiosidad por la forma en que principios y
normas colaboraban o chocaban. Ambos grupos gustaban del
concepto de «rol» y lo consideraban una herramienta analítica
crucial e indispensable para hacer inteligibles los datos empíricos
dispersos. Sin embargo, los británicos veían el rol como un
vínculo mediador que integraba la conducta individual en las
exigencias de la estructura social, mientras que los norteamericanos
preferían ponerlo como mediador de la oposición entre
la conducta individual y la intrincada red de normas y de imperativos
morales. Todavía de más importancia era el hecho de
que se etiquetase las dos inclinaciones teoréticas divergentes
con dos denominaciones bien contrastadas. Mucho después de
que cada bando hubiese aceptado la legitimidad del otro y de
que ambos hubiesen dejado de comprender la furia de sus pasadas
cruzadas metodológicas, se continuaba manteniendo la
creencia de que uno podía abordar «las relaciones sociales más
bien que la cultura», 2 una visión que constituía la principal,
aunque no la única, reliquia de las antiguas controversias, por
lo demás olvidadas.
Lo que hemos dicho anteriormente conforma un ejemplo
conspicuo de una situación en la cual la aceptación de un término
y el rechazo de otros puede inducir en cada bando a una
exageración de las peculiaridades que los separan del otro, sean
cuales sean. A la inversa, se suele infravalorar o pasar por alto
escisiones conceptuales mucho más profundas, siempre que se
escondan en términos emparentados.
Resulta sintomático de esta tendencia el hecho de que la
mayoría de los estudiosos que tratan de introducir algún orden
en el vasto espectro de contextos en el que aparece la palabra
«cultura» enfocan su tarea como si, en primera instancia, necesitasen
«clasificar las definiciones aceptadas». En muchos casos
se asume tácita, si no explícitamente, el solapamiento, cuando