Zygmunt Bauman La cultura como praxis

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perdido su atractivo por efecto de alguna oscilación reciente de
la moda; lo que ha pasado y está pasando en este caso, como en
todos aquellos en los que signos específicos pierden su poder
significativo, es que se está desplazando la propia frontera. Así
pues, aunque los signos no han dejado de existir en un sentido
físico, ya no son mojones fronterizos, y su desordenado tambaleo,
sus vagabundeos, ya no producen «viscosidad» en las zonas
invadidas.
3. La última dimensión que queremos comentar brevemente
es la de la diferenciación entre individuos y grupos en el
seno de un conjunto que se puede considerar razonablemente
como una sola cultura. No hay uniformidad en el grado de tolerancia
de la viscosidad definida culturalmente. El problema
de la respuesta a la viscosidad es paralelo a temas denominados
diversamente, pero entendidos como respuestas a la incertidumbre
o al sentimiento de inseguridad, cuestiones tales como
la acción bajo estrés o el impacto de las expectativas frustradas.
Se ha escrito mucho sobre estos temas y, entre los psicólogos,
existe un consenso bastante amplio acerca de que tanto las variables
individuales (biografía personal con particular incidencia
en las experiencias prenatal e infantil, variaciones genotípicas,
etc.) como las grupales (frecuencia y cantidad de la interacción,
información accesible, relaciones de dominancia, etc.) modifican
la conducta humana en los campos temáticos mencionados,
pero existe mucho menos acuerdo sobre el volumen o el
mecanismo de la intervención. De todas maneras, se acepta
generalmente que la tolerancia a las relaciones de ambigüedad
está inversamente relacionada con la inseguridad personal
y colectiva, aunque también se pueden acumular evidencias
igualmente difundidas que apoyan la tesis de que existe una íntima
conexión entre la inseguridad y la creatividad, lo que presagia
obviamente una falta de respeto por las divisiones tradicionalmente
santificadas. Dudo que el progreso de nuestro
conocimiento fiable sobre el tema desde 1954 haya dejado ob-
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soleta la conclusión de Gordon W. Allport según la cual en
todos los casos que muestran una condensación concreta de
intolerancia de la ambigüedad «sólo se puede obtener una
óptima comprensión del problema conociendo el contexto
histórico concreto del caso en cuestión», 73 lo que significa
apelar a la praxis. En vista de la conspicua falta de conclusiones
de los hallazgos psicológicos, lo que sigue se debe tomar
más como intentos exploratorios que como una hipótesis articulada.
Si no se ha llegado a un consenso universal sobre el tema
comentado, se podría deber a una confusión, presente en
muchos estudios sobre las respuestas a la ambigüedad, pero
frecuentemente ignorada. Dado que, por razones obvias, la
visión de todo investigador se restringe a una clase de ambigüedad,
por general que sea, lo que se toma por actitud tolerante
hacia la ambigüedad como tal puede ser simplemente el
testimonio de un cambio temático en la sensibilidad hacia lo
viscoso. Puede ser que, por alguna razón, todo el esfuerzo de
ordenación del universo, individual o colectivo, se condense
en uno o en un puñado de distinciones, en discordancia con la
actitud típica de su más amplio vecindario social; y sin duda
esas razones son buenas, ya que la preservación de esas distinciones,
y sólo de ellas, puede decidir todo el resultado de la
praxis colectiva (puede, por ejemplo, asegurar al grupo la búsqueda
de lugares en la estructura social susceptibles de actuar
como puntos focales de la cosmovisión). Es dudoso que se
pueda clasificar a individuos, grupos o categorías según la intensidad
global de su sensibilidad ante todo tipo de ambigüedades,
sin tener en cuenta las diferencias de estas últimas. Parece
más bien que, en función de las peculiaridades de la
praxis grupal de las idiosincrasias individuales, los focos de ambigüedad
experimentados más intensamente o los tipos de viscosidad
más obsesivamente temidos se localizan de forma diferenciada.