Le littoral de la Province Nord en Nouvelle-Calédonie: Quel ...

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glos.). Cette lecture du paysage, sa compréhension est davantage culturelle et donc fortement
imprégnée du tissu social. C’est dans cette optique, comme nous le verrons au sous-titre suivant,
qu’il ne peut y avoir réellement de propriété foncière, au sens occidental du terme. Comment
donc considérer l’environnement ? « L’environnement est à la fois ce qui relie et ce qui constitue
les hommes, comme expressions multiples d’un ensemble cosmologique qui les dépasse »
(Mézille, V., 2005, p. 36).
Le noyau du monde Kanak tourne autour de trois objets complètement imbriqués : nature (la
terre/mère et les éléments qui la composent), esprit (l’ancêtre et la part de sacralité qui imprègne
fortement l’univers Kanak) et homme (ce qu’il apporte en retour à cette nature dont il est issu). Le
monde des esprits, de l’ancêtre fondateur du clan (cf. glos.) souvent, se lit pareillement au travers
de la nature qui nous environne, dans le tonnerre qui gronde au fond des vallées, dans le requin,
dans la chouette, dans le banian, dans le rocher sur la montagne… Autant de liens avec cette
nature, qu’on identifie en Nouvelle-Calédonie sous l’appellation « totem » (cf. glos.). Des
rapports quasi fusionnels s’instaurent depuis des générations entre les clans et leurs ancêtres,
devenus esprits et représentés de façon visible au travers du totem.
« Si vous êtes descendant du requin, vous avez la protection du requin » (Tjibaou, J-M., In.
Mézille, V., 2005, p. 37). Ce totem protecteur du clan, capable de sanctionner également par des
pouvoirs magiques, est à la fois aimé, respecté et redouté. Voici comment un des premiers
missionnaires protestants avait analysé cette relation : « Presque chaque clan fait remonter son
origine à un arbre ou à un fruit dont il est issu. L’arbre apparaît souvent comme l’enveloppe où
gisait emprisonnée l’existence latente de l’ancêtre. On l’exalte (le totem) pour faire prospérer les
cultures, on recherche sa bienveillance pour garder aux enfants la santé» (Leenhardt, M., 1932,
In. Mézille, V., 2005, p. 37).
Dans le monde Kanak, nous comprenons que « le rapport à l’environnement est
socialement construit et le mode de vie, la façon de fonctionner, de penser, sont une réponse
culturelle à l’environnement » (Mézille, V., 2005, p. 35). Cela implique forcément des
perturbations dans l’ordre culturel, dès l’instant où nous dérangeons la nature. Contrairement à la
vision occidentale, il n’y a pour ainsi dire pas de trait d’union ou de séparation, entre l’homme et
l’environnement. Cela rejoint paradoxalement, l’essence même du concept de développement
durable (des Occidentaux), en tout cas du moins ce lien entre le social et l’environnement, qu’on
souhaiterait voir le plus proche possible. Cette valeur intrinsèque, qui fait que l’homme appartient
à la terre, donne à cette dernière un plein droit dans l’inaliénabilité, que la vision occidentale, plus
empreinte à faire d’elle un instrument de profit, a sans aucun doute du mal à concevoir.
Cette conception idéalisée de l’environnement et du social dans les sociétés insulaires du
Pacifique apparaît aujourd’hui comme une sorte de protection, vis-à-vis de la mondialisation et
de cette uniformisation de la culture, calquée sur les grandes puissances. C’est dire avec force
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