Le littoral de la Province Nord en Nouvelle-Calédonie: Quel ...

tel-00641510, version 1 - 16 Nov 2011
En effet, il semble que ce soit durant la période de 1989 à 1993 que les clans du littoral, ont
pu retrouver, en partie, leurs terres. Avant cela, les acquisitions foncières de 1970, l’ont été par
accord direct entre les « vieux » et les propriétaires privés d’alors. Ici, il s’agit entre autre de M.
Bonnenfant (carte n° 27). Certaines terres « revendiquées » n’ont pour l’heure pas pu être
achetées par l’ADRAF ou « rendues » à certains clans. D’autres encore n’ont pas été reconnues
légalement comme des « terres revendiquées », mais sont signalées comme l’étant, aux
propriétaires fonciers par les clans qui revendiquent. « Tant que les clans déplacés n'auront pas
retrouvé leurs terres d'origine, les revendications se poursuivront» (Wamytan, R., Leader
politique, Journée des peuples autochtones, discours 2007). La procédure est longue, de plus les
clans doivent faire valoir leur « titre de lien à la terre ». Sans cela, les procédures sont encore plus
longues et nécessitent parfois l’appui même des élus communaux, dans le sens d’une légitimation
d’un besoin foncier pour le bien des populations. Or comment s’appuyer sur les élus et le 1 er
magistrat de la commune, si lui-même est avec la famille de son épouse, le plus grand propriétaire
foncier (sur les terres de la chefferie Boarat) et n’a de cesse de vouloir étendre ces terres dans le
cadre de son élevage ?
Avec l’administration coloniale et particulièrement l’arrêté du 6 mars 1876 relatif au
cantonnement, s’ajoute encore d’autres décrets en 1887, en 1894... Ainsi, le sort des terres
coutumières et des Kanak ne sera fixé et amélioré (citoyenneté aux Kanak et droit de vote aux
hommes) qu’en 1946, c'est-à-dire depuis seulement six décennies ! Avant cela, ils se cantonnaient
dans leurs tribus et ne pouvant sortir de leur arrondissement, sans justifier d’une autorisation
régulière, leurs pratiques sociales et culturelles étaient sanctionnées, comme les pratiques de
sorcellerie, les grandes cérémonies de Pilous-pilous (sauf autorisation), la pratique du feu à des
fins agricoles…les savoirs se perdaient. « En toute hypothèse, les Kanak n’ont pas de recours
possible et sont laissés à la merci de gouverneurs dont les agissements peuvent être, au mieux,
critiqués a posteriori. L’internement ou l’exil sur une période indéterminée sont pratiques
courantes » (Merle, I., In. Terrier, C., 2000, p. 166). Nous concevons dès lors, très aisément, à
quel point les failles de la tradition orale, tant sur Koumac qu’ailleurs, ont un lien très direct avec
l’histoire liée à la colonisation, puisque privé de leurs cultures, les échanges de tout ordre
(coutume, danse, liens avec les lignages extérieurs...) ne pouvaient se faire (Bodmer, D., 2001).
De plus, il semblerait qu’une grande partie de la population Kanak fut décimée par des facteurs
extérieurs comme l’alcool, les maladies, les corvées... Comment ainsi transmettre le savoir
ancestral, les généalogies... dans des populations où les morts, tant chez les adultes que chez les
enfants, furent nombreux et rapides (épidémies de toutes sortes) ? Justifier du « lien à la terre »
devient très vite problématique.
Pour certains, cette situation est la conséquence du fait que l’État dans sa décolonisation,
estime déjà avoir en grande partie « réparé les torts » (discours politique). Ainsi, « le problème
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