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CRITIAS UN MUNDO MITICO --TESOS DOC--

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Epílogo: La trilogía, unidad y fracaso 338<br />

El Timeo y el Critias no poseen la suficiente coherencia de sentido para organizarse<br />

discursiva y unitariamente. Como ya hemos visto en el Critias el tópos de la Idea de<br />

justicia pasa a ser la historia, lo que nos lleva a situarnos ante una realidad en acto<br />

aprehensible por cualquier ciudadano. Sin embargo, por este camino desembocamos en<br />

un nuevo escenario difícilmente solucionable con los presupuestos platónicos. Por un<br />

lado, tenemos la Idea como un inteligible en sí, y, por otro lado, su imagen perfecta como<br />

hecho histórico-mítico. La Atenas ideal es un acontecimiento solo conocido a través de<br />

la enseñanza razonada, no de la sensación, y se trata de una realidad no cambiante, pues<br />

su característica fundamental es la invariancia y la permanencia. En sentido estricto no es<br />

una dóxa. La Atenas mítica es una pintura perfecta de lo inteligible, lo que equivale a<br />

afirmar que entre imagen y modelo no existen diferencias. Lo dice Sócrates, los<br />

guardianes y los atenienses míticos armonizan completamente (pántōs harmósousi,<br />

26d) 542 . Lo único que los diferencia es la posibilidad del cambio, siempre presente en la<br />

imagen e imposible en el modelo, pero eso no le pasó a Atenas que hasta su destrucción<br />

permaneció invariante.<br />

¿En el marco de la filosofía platónica es posible que exista una imagen perfecta? ¿Sería<br />

aprehensible por cualquier ciudadano? Para que la épica cumpla los objetivos trazados en<br />

la trilogía es necesario contestar que sí a ambas cuestiones. Con las herramientas<br />

puramente platónicas la contestación sería negativa. Y esta oposición también se<br />

manifiesta entre el Critias y el Timeo. El problema radica en que Platón concibe la Idea<br />

como un inteligible «en sí», es decir, algo que nunca podrá ser en otro, algo al margen de<br />

cualquier acto que pretenda conocerla, pero ¿existen inteligibles que prescindan del acto<br />

que lo conoce? ¿Existe un lugar ideal «en sí» fuera de la psychḗ? Si la Idea se convierte<br />

en objeto de conocimiento, entonces deja de ser un hecho extramental y «en sí», y pasa a<br />

constituirse en idea, un tópos mental. Tanto en el Parménides como en el Sofista intentaba<br />

contestar a preguntas como esta sin salirse del marco ontológico. Pero en el Critias la<br />

situacionalidad de la Idea de justicia está en la historia, no se piensa la Idea en su<br />

inteligibilidad «en sí», sino como idea o representación mental a partir de una praxis<br />

verdadera cognoscible. La épica debe presentarnos un relato fiel a la historia mítica (que<br />

no olvidemos que es extraña, pero absolutamente verdadera, Timeo 20d), pues para que<br />

sea realmente formadora debe reproducir la justicia ideal, no como aproximación, sino<br />

542<br />

El modelo en el cielo de la República (592b) está en el Critias en la tierra.

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