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288 COMMENTAIRE DU CODE d'hAMMOURABI
lOo Nergal 24-39
24-30. (ilu) NER UNU GAL (Nergal) dan-nu-um i-na î-li (24, 25)
ga-ba-al la ma-ha-ar (26)
mu-sa-ak-si-du ir-ni-ti-ia i-na ka-su-si-su ra-bi-im (27-30)
31-34. ki-ma i-sa-tim iz-zi-tim sa a-pi-im ni-si-su li-iq-me
35-36. in GIS KU (kakki)-su dan-nim li-sa-ti-su-ma
37-39. bi-ni-a-ti-su ki-ma sa-lam ti-ti-im li-ih-pu-us
pas été ensevelis, mais encore quand personne ne leur versait l'eau nécessaire à leur boisson. Cf. commentaires
de XXVIIv 37-40. Remarquons en outre les termes de l'adjuration : Il s'agit d'un monceau gu-ru-un de
cadavres sal-ma-al qui doivent être jetés brutalement dans les champs comme des animaux li-it-ta-da-di
« qu'elle jette ».
17-18. Pour éri finir avec les guerriers du roi ennemi, H adjure Istar de ne point leur faire miséricorde
ri-ma-am, du verbe r'm « aimer », cf. I. 98.
Il y a, croyons-nous, deux façons de comprendre cette adjuration. On peut la considérer comme la
conclusion de toutes celles qui concernent l'armée du roi ennemi : ainsi le roi de Babylone demanderait à sa
déesse protectrice qu'aucun guerrier n'échappe aux maux sollicités pour eux dans les adjurations (8-9)
(10-11) (12,-16). Mais H peut songer aussi aux guerriers qui auraient pu échapper à l'extermination (8-16)
et auraient été faits :
prisonniers il adjurerait Istar de faire en sorte que leur vainqueur ne les épargne point
mais au contraire les massacre. Le premier sens paraît le plus obvie.
Le fragment assyrien m. Bu. 91-5-9, 221 au verso, contient XXVIIIr 14-23, avec deux variantes
intéressantes. Au lieu de l'idéogramme ZAB, le fragment a um-ma-an-ëa « son armée ». Pour le mot suivant,
le fragment donne ri-(i)-ma-am « miséricorde », tandis que sur la stèle le signe ri était effacé. Scheil avait
proposé avec grande hésitation la lecture qabram « tombeau ». Mais cette suggestion fait double emploi
avec l'idée exprimée dans 12-16, où la privation de sépulture est demandée équivalemment.
19-21. Les deux dernières adjurations concernent le sort du roi ennemi après sa défaite 2-11. Il est
désigné par le pronom su-a-ii « celui-ci », lui-même.
Tandis que le roi de Babylone a demandé pour les guerriers ennemis la mort et la privation de sépulture,
il adjure successivement Istar d'envoyer à leur souverain la captivité et la déportation.
Et d'abord la captivité. La traduction littérale est : « lui-même qu'elle en remplisse la main de son
ennemi » li-ma-al-li provient en effet du verbe ml'^ « » remplir à la forme intensive. En tout cas H demande
à sa bienveillante déesse de livrer le roi contempteur de sa stèle à son ennemi de façon qu'il ne lui échappe pas.
22-23. Ensuite H demande l'enchaînement et la déportation de l'adversaire «
royal. au pays de son
inimitié, enchaîné qu'elle le conduise ». Ka-mi-is, adv. de kamu, li-ru de « wrj conduire ».
Si H n'implore pas d' Istar la mort de ce roi, ce n'est pas qu'il ait voulu l'épargner. Les rois prisonniers
étaient fort mal traités par leurs vainqueurs, qui les piétinaient, leur crevaient les yeux, leur infligeaient
d'autres mutilations et en faisaient des objets de risée... etc. H adjure d'ailleurs d'autres dieux d'envoyer
des morts terribles aux rois qui seraient ses ennemis : Enlil XXVI r 70-71, Ninlil 93-94, Samas XXVI L 34-40,
En Zu (Sin) 52-56 et 59-63, Zamama 90-91 et, il adjure aussi Nergal d'envoyer une mort terrible au roi qui
porterait atteinte au code XXVIIL 35-39. S'il ne fait pas la même demande à Istar, c'est parce qu'il croyait
plus conforme aux attributions de la déesse de le vouer à la captivité et à la déportation. Il adjure Enki (Ea)
et Ramman ainsi que Nintu et Nin Karralc d'envoyer à son ennemi, non point la mort, mais des maux en
rapport avec leurs prérogatives et leurs attributions.
10° Nergat 24-39
Ce dieu est mentionné au prologue sous le nom d'Urra. Il y est dit qu'il fait atteindre son désir à H
et que par reconnaissance, celui-ci a rendu grande sa ville de Kutha et augmenté toute chose dans son
temple, l'E Mislam II, 69-111, 6. Voici ce qu'on peut ajouter aux renseignements donnés sur Nergal au prologue.
Primitivement Nergal fut un dieu solaire bienfaisant. Puis on lui attribua les mauvais effets du soleil,
la peste, la guerre, la dévastation et l'inondation. C'est pourquoi il fut représenté comme un dieu du feu
dévastateur, avec un visage enflammé et une bouche embrasée. C'est le dieu de la peste. Ses quatorze
serviteurs sont des démons qui répandent l'épidémie dans les lieux les plus secrets. Plus tard enfin Nergal
devint le dieu de l'Enfer.
Ordinairement on lui donne Enlil (Bel) pour père. Mais il est appelé aussi fils d'Anu et d'Enki (Ea)."
Sa mère est la déesse Kutusar, qui est aussi celle de Ninurta. Sur terre, il a Las comme épouse. En enfer il
est le mari d'Ereschkigal et de Mammêtu. Étant le « seigneur des armes et de l'arc », il est pourvu de beaucoup
d'armes. On le compare à la tempête qui n'épargne rien. Son emblème était le sceptre à tête de lion. Les
animaux qui l'accompagnent sont le lion, le taureau, le corbeau et le dragon. En dehors de l'E Meslam,
à Kutha, il avait des temples à Larsa, à Uzarpara, à Isin, à Chawilu et à Assur. Cf. Meissner, B. u. A., II,
pp. 36-38. '
H. commence par évoquer trois prérogatives de Nergal qui sont relatives à sa force 24-30. Ensuite il
l'adjure trois fois d'anéantir son adversaire par le feu ou par ses puissantes armes 31-39.
24-25. H ne prête pas à Nergal la prérogative d'être le plus puissant des dieux, mais simplement celle
de figurer au nombre des dieux les plus puissants.
En effet, c'est Anu qui est invoqué comme « le père des dieux » XXVL 46, Enlil comme « le seigneur
fixant la destinée » 53-54, Enki (Ea) comme « le plus savant et le plus sage des dieux » 101-102, Samas
comme « le grand juge des cieux et de la terre » XXVIL 14-16, En Zu (Sin) comme le « seigneur des cieux
et son créateur » 41-42, Istar comme « la maîtresse des batailles et des combats » 92-93. ;
Mais la puissance de Nergal résulte du fait qu'étant seigneur de l'enfer, il disposait du feu et d'armes