el judaísmo y la mujer

eran un producto al alcance de la mano con la facilidad de lo es hoy en los
países modernos y también un dejo de ciertos mitos acerca de la biología
femenina y la limpieza, aunque con todo y esto es muy importante de destacar,
el texto no utiliza la palabra TOHAR – pureza, sino el simple término
Guf Nakí – cuerpo limpio. O sea no se trata como algunos piensan de un
tema relacionado a la pureza ritual de la mujer mal interpretado muchas
veces como ya lo vimos. Seamos más exactos, de hecho tampoco un hombre
sucio, por ejemplo lleno de barro y sucio por sus secreciones corporales,
puede colocarse los tefilín. Más aún, un hombre que sufre problemas
estomacales no debe colocarse los tefilín más que para la lectura del Shemá.
También el sefer hajinuj menciona la mitzvá de tefilín cumplida por
la mujer y observa que hay quienes opinan que puede ser realizada, con
bendición o sin bendición, al igual que lo vimos en relación con el tzitzit 6
Sefer Hajinuj, mitzvot positivas 386 y 421..
Es interesante notar como a pesar de que el Talmud Babilónico es
generalmente considerado como autoridad halájica y como a pesar de que
lo citado de las tosafot es una explicación al móvil y no una determinación
halájica, la idea que la mujer no puede colocarse los tefilín perduró en la
memoria colectiva y en la tradición más que la imagen de Mijal a la cual
conforme al babilónico los sabios no reclaman. En este sentido el texto que
aparentemente tuvo mayor influencia y marca el pensamiento colectivo en
esa dirección es la observación del Rema7 REMA traída en el Shulján Aruj,
Oraj Jaim 38, 3. El texto del Shulján Aruj establece:
“Mujeres y esclavos están exentos de tefilín
porque es una mitzvá she hazmán garma”
Sobre lo que agrega el Rema en el siglo XVI, utilizando justamente y de
forma poco usual el lenguaje delTalmud de Jerusalén:
“Y si las mujeres quieren ser más exigentes consigo
mismas – [o sea, quieren cumplir la mitzvá]- se les
protesta por esto”
Y Mishná Brurá 8 >Mishna Brura, ver Jafetz Jaim, en la clase anterior, cap. 3, continuación
2, nota de pie número 4. explica que el motivo del Rema es la necesidad
de Guf Nakí, convirtiendo nuevamente una explicación en norma halájica.
Así también el Aruj Hashulján 9 Aruj Hashuljan plantea junto con el Rema y el
Mishne Brurá, que ya que las mujeres no están obligadas a cumplir con este
precepto deben evitar realizarlo para no correr el riesgo de violar la norma
de guf naki con alguna flatulencia. Notemos nuevamente que este requerimiento
recae también sobre el hombre y el Talmud 10 Shabat 49a y 130a establece
claramente que el concepto de guf nakí incluye también que el
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