el judaísmo y la mujer

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[1]Midrash: (pl. midrashim). Interpretación explicativa de las Escrituras, a diferencia
del pshat (lectura literal), con el objeto de extraer demostraciones y alusiones legales (Midrash
Halajá) o para elaborar ideas y normas de conducta (Midrash Agadá). Los midrashim están
difundidos en toda la literatura rabínica, aunque hay libros especiales en los que se los ha
compilado. Los más antiguos son del siglo II y III de la e.c. y los más modernos de los siglos XI
y XII Algunos midrashim importantes: Midrah Hagadol, Midrash Raba, Midrash Tanjuma.
[2]Halajá: Parte de la tradición judía que regula las relaciones entre el hombre y Dios,
y entre el hombre y su prójimo. Cada una de las leyes es denominada Halajá. La fuente de la
halajá es la Ley Oral. Esta se basa en la legislación de los miembros de la Keneset Hagdolá,
quienes hicieron “una muralla a la Torá”, es decir, legislaron nuevos reglamentos para poder
cumplir de forma más íntegra las leyes originales, y publicaron Takanot (disposiciones) para
beneficio de todos, basándose en la interpretación de la Torá. Todas las Halajot, las Takanot y
las Guezerot (reglamentos) constituyen la Ley Oral (así llamada porque al principio no fue
escrita sino transmitida oralmente). Luego de Hilel y Shamai y sus numerosos alumnos, quienes
la ampliaron y renovaron, la Ley Oral pasó a ser cumplida por la mayoría de la población. Los
Tanaím (s. II, e.c.), por temor a que las Halajot fueran olvidadas, comenzaron a ordenarlas, y
aproximadamente en el año 200 las compilaron en la Mishná, que sirvió a partir de ese
momento como base para la posterior evolución y análisis de la Halajá desarrollados por
sabios de las ieshivot de Eretz Israel y Babilonia – los Amoraím. Estas discusiones fueron
escritas en el s. V, en la Guemará (estudio o tradición fija). La unión de la Mishná y la Guemará
conforman el Talmud. De aquí en adelante la Ley Oral se convirtió también en escrita, y todas
las renovaciones que se lee agregaron se hacen desde entonces por escrito. En la Guemará
aparecen las discusiones sin determinar cuál de las partes tienen razón; por lo tanto, desde
que se completó el Talmud de Babilonia, los sabios de la Halajá debieron decidir respecto de
los temas pendientes y de las preguntas y problemas que fueron surgiendo. Desde los
Gueonim en adelante apareció una amplia literatura legal conocida como Sheelot uTeshuvoto
responsa rabínica. Sus autores son conocidos como poskim. Basándose en las sheelot uteshuvot
se comenzaron a editar series de libros: la literatura de los gueonim, los escritos de
Maimónides y otros eruditos, el Shulján Aruj y sus interpretaciones; su desarrollo continúa aún
en nuestros días.
Tomado de la Enciclopedia de la Historia y la Cultura del Pueblo Judío, E.D.Z. Nativ
Ediciones, Jerusalén 1998.
[3] La fuente principal del concepto del libre albedrío en la Torá es mencionada en
Deuteronomio 30:15-20: “Mira que pongo hoy delante de ti la vida y el bien, y la muerte y el
mal; por lo que te ordeno hoy que ames al Eterno, tu Dios, que andes en sus caminos y que
guardes sus preceptos y sus estatutos y sus juicios, para que vivas y te multipliques, y para que
el Eterno, tu Dios, te bendiga en la tierra a donde vas para poseerla.
Mas si se desviare tu corazón de modo que no quieras escuchar, y errares y te
postrares ante otros dioses y les sirvieres, yo os declaro el día de hoy que ciertamente
pereceréis; no prolongaréis vuestros días sobre la tierra hacia la cual vosotros vais, pasando el
Jordán, para poseerla. Tomo hoy a los cielos y a la tierra por testigos contra vosotros, de que
pongo delante de ti la vida y la muerte, la bendición y la maldición; escogerás pues la vida
para que vivas, tú y tu descendencia, amando al Eterno, tu Dios, obedeciendo su voz y
adhiriéndote a El (a sus cualidades), pues eso es tu vida y la prolongación de tus días, a fin de
que habites en la tierra que juró el Eterno a tus padres, a Abraham, a Itzjak y a Iaakov, que les
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