peter bürger hiroshima, der krieg und die christen - Friedensbilder

veränderlichkeit den veränderungsunwilligen Weltregenten als Vorbild
dient. Die Revolution des christlichen Dogmas gegenüber dem
überkommenen Autismus des Absoluten brach ein für allemal damit,
ursprungsloses und verdanktes Leben in Gegensätzen oder in
den Kategorien „Überordnung – Unterordnung“ zu betrachten.
Hernach hätte man sagen müssen: Wir glauben nicht an einen einsamen
Monolog, an jenen Götzen, der nichts anderes ist als eine Angstprojektion
von menschlichen Ich-Konstruktionen. Wir vertrauen
einem dreifaltigen Gott, der niemals „Ich“ sagt, ohne gleichzeitig
immer schon „Du“ und „Wir“ zu sagen. Gott und Mensch, Göttliches
und Menschliches sind keine ewigen Gegensätze. Beides kann
und soll zusammenkommen in einem göttlich-menschlichen Schenken
und Beschenktwerden. Wir sprechen von Gott nicht in der Weise
von Machtausübung, sondern aus Erfahrungen der Liebe heraus.
– Durchgesetzt hat sich zweifellos wieder der alte „Gott“, der alles
beherrscht, omnipotent ist und das Gespräch mit der Welt eigentlich
nicht braucht. 15 Der abendländische Mensch, der sich als Ebenbild
dieses gemachten Götzen versteht, baut die Atombombe.
Entsprechend katastrophal und unbiblisch fällt dann auch die
Christologie 16 aus. Die Lehre von einer menschlichen und einer göttlichen
Natur Jesu Christi wird dazu mißbraucht, den Gegensatz von
Gott und Mensch mit Hilfe eine Philosophie der Macht zu verewigen.
(Hier die über alles begehrte omnipotente Wesenheit, dort die
gefürchtete Ohnmacht, und in Jesus Christus beides schizophren
vereinigt, also doch mythisch vermischt.) Von Jesus her müßte die
Zwei-Naturen-Lehre des Konzils zu Chalcedon anders beleuchtet
werden: Unsere menschliche Natur besteht darin, daß wir von Anfang
an liebesbedürftig sind (und ohne Liebe auch selbst nicht lieben
lernen). Dieses Angewiesensein auf Liebe ist kein Makel, son-
15 Vgl. zu diesem „Gotteskomplex“ die wichtige Arbeit Richter 2001.
16 Ich verstehe unter Christologie die Aufgabe der christlichen Theologie, die
Bedeutsamkeit Jesu für jeden Menschen und die ganze Menschheit transparent
werden zu lassen. Dabei hat bereits die altkirchliche Logos-Lehre den
Versuch unternommen, über den historisch „vergänglichen“ Kontext
hinaus die Universalität des „Herzens Jesu“ für alle Zeiten und Kulturen zu
bedenken. Daß dieses „Allgemeinmenschliche“ der Wahrheit Jesu von
unten her vermittelt werden kann und nicht „von oben“ behauptet werden
muß, darin besteht das Anliegen der „Christologie von unten“. Erfahrbar
ist die Gegenwart Gottes im Menschen immer nur konkret und nicht als
jenes zeitlose Abstraktum, über das man lediglich belehren kann.
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