peter bürger hiroshima, der krieg und die christen - Friedensbilder

• Die existentiell hilfreiche Unterscheidung von „Gesetz und
Evangelium“ läßt sich durchaus auf den Bereich des Gemeinwesens
übertragen. Auch der soziale Menschenraum wird nicht gerecht durch
Zwangsgesetze der Angst und ein bloßes „In-Schach-Halten“ der
Gewalt, sondern erst durch Vertrauensverhältnisse und eine lebendige
Gerechtigkeit. Es besteht jedoch die Gefahr, an dieser Stelle
einer wenig dienlichen Theologisierung zu folgen. Dann wirft man
die Tora und das fluchbeladene Gesetz des Paulus unversehens in
einen Topf. Namentlich im evangelischen Raum gibt es manchmal
die Tendenz, eine besondere Hochschätzung des Rechts im öffentlichen
Raum, in der Sozialordnung oder auch in der Völkerwelt als
Gesetzlichkeit, als typisch „jüdisch“ (oder „katholisch“) zu verstehen.
(Das entspricht im Grunde der Zwei-Reiche-Lehre: Der Glaube
ist zuständig für das Gärtlein einer innerlichen Seligkeit. Derweil
gilt die rechtliche Ordnung der Völkerwelt als Angelegenheit der
weltlichen Reiche, welche kein „Evangelium“ kennen.)
• Die Theologie sollte aber ihre Erkenntnisse nicht aufspalten.
Wenn etwa eine theologische Kritik der Macht für den Lebensentwurf
des Einzelnen zutrifft, dann muß sie auch auf das soziale Gefüge
und sogar auf das Weltgeschehen Anwendung finden können.
Dem Christentum geht es nicht formalistisch darum, wie Besitzstreben,
Machtbegehr und Gewaltausübung „geregelt“ werden, sondern
ob die „Logik“ dieser Angstsicherungen in Menschen, in lebendigen
Räumen und äußeren Ordnungen überwunden wird. Das theologische
„Menschenbild“ bleibt, wo es biblisch ist, nie abstrakt und verlangt
nach einer Sozialanthropologie, die ebenfalls nicht über die
konkrete Historie hinwegfliegt.
• Eine sterile Berufung auf Naturrecht oder Vernunftethik ist
für die Friedensvision der christlichen Ökumene unzureichend. Christlicher
Internationalismus kann sich auf die Bibel und die Kirche der
ersten drei Jahrhunderte beziehen – und sollte dies tun. Scheinbar
paradox verkündete die frühe Christenheit eine innerste Revolution
der Einzelnen und die Einheit des Menschengeschlechts. Sie wollte
leibhaftige Menschen mit der Menschlichkeit Jesu anrühren und berief
sich ebenso auf die Perspektiven der Propheten für die Völkerwelt.
Der ganze Erdkreis war ihre Adresse. Das gefühlskalte, ganz
„weltliche“ Gerede von Weltpolitik kann niemals die Sprache der
Kirche sein. (Unerläßlich ist es, das unselige Erbe nationalkirchlicher
Traditionen überall da, wo es sich wieder meldet, zu denunzieren!)
155