peter bürger hiroshima, der krieg und die christen - Friedensbilder

einen Verzicht auf Vormachtstellung. Zu diesem Modell gehören
Respekt, Dialog, Lernbereitschaft, gegenseitige Bereicherung und
unbedingt die Fähigkeit, eigene Ansprüche zu relativieren. Was die
Kulturkämpfer nicht wahrhaben wollen: Für Ruanda hat der Umstand,
daß es via Import eines der „christlichsten Länder“ Afrikas
ist, das Allerschlimmste weder verhindert noch gezähmt. Die fatalen
Ergebnisse einer Zivilisation, die maßgeblich durch die sogenannte
„jüdisch-christliche Tradition“ geprägt worden ist, drängen zu der
Frage: Können nicht andere Kulturkreise und Religionen Begabungen
für eine Friedenskultur der ganzen Ökumene einbringen, die
unter uns kaum ausgebildet sind? Dem Krieg wird wohl erst dann
ein Ende zu bereiten sein, wenn nicht mehr der lauteste Wahrheitsbesitzer
sich Geltung verschafft, sondern der beste Zuhörer.
3. Die „moralische“ und „humanitäre“ Rehabilitation
des gerechten Krieges
Die Ächtung des Angriffskrieges ist als zivilisatorische Errungenschaft
durch die Charta der Vereinten Nationen beurkundet. Speziell
das deutsche Grundgesetz läßt bei der Anerkennung der entsprechenden
internationalen Ordnung und der Absicht, „von deutschem
Boden nur Frieden ausgehen“ zu lassen (Art. 2), wenig zu wünschen
übrig. Schon die bloße Propagierung von Angriffshandlungen gilt
als verfassungswidrig (Art. 26 Abs. 1 GG) und kriminell (§ 80/80a
StGB). Das bundesdeutsche Militär ist ohne Wenn und Aber auf die
räumliche Landesverteidigung festgelegt (Art. 87a und 115a GG).
Für „Transformationen“ in anderer Richtung gibt es keine Verfassungsgrundlage.
Die – unter Mühen – im 20. Jahrhundert erreichte
Ächtung des Krieges durch die christliche Ökumene haben wir bereits
im letzten Kapitel nachgezeichnet. Die zweite Ökumenische Versammlung
in Graz (1997) ächtet über den Krieg hinaus alle Formen
der Gewalt. Paradigmatisch zeigt das deutsche Bischofswort „Gerechter
Friede“ (2000) schon in seinem Titel den Abschied von der Illusion
„gerechter Kriege“ an. Der „ehrwürdige Kompromiß“ der Staatskirche,
für den nach Carl Friedrich von Weizsäcker 38 allerdings Jesus
zu keinem Zeitpunkt in Anspruch genommen werden konnte, hat
nunmehr ausgedient.
38 Vgl. Weizsäcker 1986, 88.
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