peter bürger hiroshima, der krieg und die christen - Friedensbilder

. Die von Christen in drei Jahrhunderten hochgehaltene Unverletzlichkeit
des Lebens wird – mitunter sehr zynisch – relativiert.
Die christliche Differenz zum bürgerlichen Gesetz bzw. zum Staatsethos
ist beseitigt oder in eine schizophrene doppelte Bürgerschaft
der Erde und des Himmels aufgelöst, die irdisch folgenlos bleibt.
Sogar die „natürliche“ Tötungshemmung des Menschen und die
Begabung zum Mitfühlen verlieren durch eine Doktrin des sachlichinstrumentellen
Tötens (Augustinus, Luther u.v.a.) ihre Hochschätzung.
36 Die modernen „chirurgischen Militärschläge“ lassen sich sprachlich
geradewegs bis auf Väter der Großkirchen zurückverfolgen.
c. Die Liaison mit dem Staat und die neue Einstellung zu kriegerischen
Operationen tragen tödliche Gewalt in die Kirche selbst hinein.
37 Dem Staat wird zugestanden, Abweichungen von der institutionellen
Religion mit Krieg und Hinrichtung zu beantworten. Damit
stellt sich für das real existierende Christentum die Wahrheitsfrage
ganz neu: „Es gibt ein Naturgesetz, daß nämlich eine Sache nur durch
die Mittel verteidigt werden kann, durch die sie erworben wurde.
Eine durch Gewalt erworbene Sache kann nur durch Gewalt verteidigt
werden. Eine durch Wahrheit erworbene Sache dagegen kann
nur durch Wahrheit verteidigt werden.“ (M. K. Gandhi)
d. Über siebzehnhundert Jahre werden zahllose als „gerecht“ proklamierte
Kriege von Christen (auch von Christen gegen Christen 38 )
36 Noch Pius XII kann in seiner Weihnachtsansprache vom 24.12.1948 sagen: Der
christliche Friedenswille ist „deshalb hart wie Stahl. [sic!] Er ist von ganz anderer
Prägung als das gewöhnliche Gefühl für Menschlichkeit“. (Zitiert nach: Eicher 1982,
76.) Hätte dieser „christliche Friedenswille“, so wünscht man, in der Geschichte nur auf
alles Übernatürliche beim Kriegführen verzichtet und stattdessen einfach „das gewöhnliche
Gefühl für Menschlichkeit“ walten lassen!
37 Der hl. Martin von Tours hatte den Krieg und das Schwert wider Häretiker
noch gleichermaßen abgelehnt. Die beiden Cheftheoretiker der Lehre vom
gerechten Krieg betrachteten Gewalt gegen abtrünnige oder vermeintlich
irrende Christen hingegen als etwas Legitimes. Derselbe Augustinus, der an
seiner Bischofstafel kein böses Wort über die abwesenden Mitbrüder
duldete, hielt an seinem Lebensabend den staatlichen Schwerteinsatz gegen
unbeugbare Donatisten für gut und richtig – und verfeierlichte dies als
„Liebesdienst“. Der in seraphinenhaftem Ruf stehende Thomas von Aquin
war nicht nur ein Sänger vom Sakrament der Liebe Gottes, sondern auch
ein Befürworter gewaltsamer Züchtigung der vom Glauben abfallenden
Erwachsenen. Er meinte, hartnäckige Häretiker sollten dem weltlichen Arm
zur Ausrottung übergeben werden. (Summa theologica II-II 10,7; 10,8; 11,3)
38 Tertullian († um 220) führte als ein Argument gegen den Kriegsdienst noch
an, daß Christen dann ja z.B. auch gegen Glaubensgeschwister kämpfen
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