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transcendantales, sans aucune possibilité de transcendance.
La raison ne peut faire qu’un mauvais usage
d’elle-même en tenant ses ‘idées’ pour des réalités
objectives. Passer du transcendantal au transcendant ne
peut conduire qu’à des erreurs, des illusions, des
paralogismes et des antinomies.
L’être est au-delà de notre possible. Toute ‘preuve’ de
l’existence de Dieu est donc impossible. Ce Dieu
‘prouvé’, en effet, n’est jamais que l’idée de Dieu dans les
limites de notre possible qui, nécessairement, défaille
devant l’existence réelle.
Car Dieu lui-même, encore garant de mes évidences,
est-il lui-même évident autrement qu’à travers l’idée
claire et distincte de ma pensée ? Je pense Dieu qui
garantit la vérité de ma pensée ! Cercle vicieux ?
Descartes, cependant, n’en est pas encore tout-à-fait là !
Nous ne pensons l’imparfait et le fini que sur fond de
parfait et d’infini. Nous avons donc en nous l’idée claire
et distincte de l’être absolument parfait. Quelle est la
chance d’existence de cet être parfait ? Mais l’existence
n’est-elle pas nécessairement inhérente – argument
ontologique – à l’idée ? Cette idée qui ne peut venir ni du
néant ni radicalement de nous-mêmes. Elle est nôtre,
certes, mais en même temps elle renvoie encore ailleurs.
Pour combien de temps ‘encore’ ?
Même sans être créateur ex nihilo de l’idée claire et
distincte, c’est quand même en mon possible qu’elle
prend conscience d’elle-même. Et c’est ce possible qui
désormais héberge le doute. Y a-t-il un Dieu ? Et s’il était
trompeur ?
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