Inégalités et discriminations - Le Monde

dit parfois outre-Atlantique), elle reste « aveugle à la couleur » (color-blind ou raceneutral).
Ce sens de la variable « ethnique » appelle plusieurs remarques.
1. D’abord, la charge ethnique d’une nomenclature des origines dépend moins de
la variable-source (en l’occurrence le pays ou la nationalité d’origine) que du type de
regroupement effectué. Si les données sont détaillées par pays, la dimension nationale
l’emportera. Si les nations d’origine sont agrégées par grandes aires culturelles ou par
sous-continents (Europe, Maghreb, Afrique subsaharienne, Proche et Moyen Orient,
reste de l’Asie, Amérique latine…), elles cèdent la place à des regroupements « panethniques
» qui, sous des dehors géographiques, se rapprochent fortement d’une
nomenclature ethno-raciale, ainsi que l’a judicieusement observé le comité Veil.
2. Ensuite, le fait de partager une même origine nationale ou « géographique »sur
plusieurs générations ne fournit en soi aucune indication sur le degré de conscience
collective du groupement ainsi constitué : simple collection d’individus ou groupe
agissant ? L’appartenance ethnique peut prendre corps à des degrés très variables :
lieu de solidarité active, mémoire entretenue, souvenir recréé, référence surannée.
3. Enfin, l’ethnicité au sens faible du terme implique cette conséquence capitale
que le système statistique public français, même s’il s’abstient d’utiliser le terme,
produit bel et bien une statistique ethnique dès lors qu’il repère les nationalités d’origine
ou les pays de naissance. Il ne le fait pas seulement dans des enquêtes ponctuelles mais
aussi dans de vastes opérations comme l’Échantillon démographique permanent, qui
compile depuis 1968 les bulletins de recensements et d’état civil successifs des
mêmes personnes pour un échantillon au 1/100 de la population française. Un
chercheur qui utilise cette source pour repérer en 1975 ou en 1982 les jeunes vivant
chez un parent immigré et qui les suit ensuite à l’âge adulte jusqu’au seuil des années
2000 pour étudier leur destinée sociale, produit sans l’ombre d’un doute des
statistiques ethniques.
À l’autre pôle de cette version « faible » ou « mince » de l’ethnique se manifeste
l’ethnique comme expression identitaire. Dans cette acception forte, l’appartenance
ethnique s’apparente à une revendication d’appartenance à une communauté historique,
réelle ou imaginaire, éventuellement incarnée par le partage d’une langue,
d’un territoire, d’une religion et de traits culturels. Elle peut renvoyer aussi bien aux
« groupes ethniques » formés à la suite de migrations dans des pays où ils sont
minoritaires qu’aux « minorités nationales » des états multiethniques ou encore à
l’ethnie proprement dite, qui reste infranationale ou transnationale faute de posséder
le statut privilégié d’un État séparé : ainsi les Kabyles, les Kurdes, les Hmong, les
Soninké, les Basques, etc. Ce sens anthropologique traditionnel, fortement teinté de
colonialisme, est critiqué des anthropologues eux-mêmes. « Ethnie » reste néanmoins
très utilisé en anthropologie : les derniers ouvrages de Maurice Godelier sur la
parenté et les sociétés traditionnelles comportent un copieux index des ethnies
(Godelier 2004, Godelier 2007). La théorie constructiviste actuellement dominante
dans les travaux anthropologiques et sociologiques sur les sociétés du Sud comme
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