Inégalités et discriminations - Le Monde

lement géographique, n’en possédait pas moins une charge franchement raciale. À
l’inverse, pourquoi ne pas considérer que l’identité « arabe » se réfère d’abord à une
des grandes aires culturelles du monde plutôt qu’à une appartenance « ethnique » ?
La neutralité naturelle des références prétendument « géographiques » est évidemment
un leurre, car tout dépend du contexte d’emploi. Il ne suffit pas de déguiser des
appellations ethniques sous des appellations para-ethniques ou quasi-ethniques (A
mué en A’ ou en A’’) pour prétendre qu’on a basculé de registre et changé de monde
(comme si A’ pouvait faire oublier A). Indéfendable est la thèse selon laquelle
l’identification d’un patronyme « discriminable » (sans autre indication) n’aurait rien
d’une mesure ethnique : la séparation faite entre patronyme « discriminable » et
patronyme « discriminable » n’est jamais que l’interprétation ethnique d’une consonance.
Ce n’est pas un mal en soi, car tout dépend de la finalité poursuivie. Simplement,
mieux vaut reconnaître ce que l’on fait que d’avancer masqué.
Sauf à revendiquer l’irrationnel comme principe de droit, il est difficile d’imaginer
que la ligne sacrée censée séparer le républicain du communautaire, le constitutionnel
de l’anticonstitutionnel, la cohésion nationale de l’atomisation ethnique —
autant dire le limes repoussant la menace barbare — puisse être fermement tracée
entre des variantes aussi indiscernables que « maghrébin », « nord-africain » et « arabe ».
Ces vocables sonnent à l’évidence comme les harmoniques d’une même notion, tant
ils ne cessent, au fil du temps, de mêler leurs connotations. On rendrait un mauvais
service à la République en lui donnant une assise aussi sablonneuse que ce genre de
distinguo.
C’est pourquoi il vaut mieux renoncer à prendre pour critère d’acceptabilité
républicaine le degré d’ethnicité plus ou moins affiché dans les mots. Un critère
autrement plus solide pour distinguer l’ethnique du non ethnique consiste à vérifier
si la référence ethnique (directe ou indirecte) donne lieu à une statistique brute isolée
du contexte — auquel cas on bascule dans le mythe de l’ethnicité pure — ou si elle
est mise en relation avec d’autres dimensions de la vie sociale — rejoignant ainsi une
authentique mesure de la diversité. Un second critère est la finalité : veut-on se livrer
au dénombrement des membres d’entités fixes, ou comparer les risques et analyser
les ressorts de la discrimination ?
Pour une lecture sociale de la dimension raciale
En deçà de la dimension ethnique, à un niveau plus sommaire encore, apparaît la
dimension raciale, ce semblant d’appartenance. Toute la littérature de recherche en
convient, y compris dans les pays adeptes des statistiques raciales, comme les États-
Unis et la Grande-Bretagne : la race n’existe pas mais le racisme existe. Plus exactement,
c’est le racisme qui fait la race. La race est donc le produit d’un comportement social qui
consiste à s’appuyer sur l’interprétation de signes visibles pour classer autrui 122 .
122 Aux États-Unis, selon les fines observations de Daniel Sabbagh, la race n’est pas conçue
officiellement comme une réalité biologique héréditaire mais comme le produit persistant d’une
relation sociale de ségrégation et de discrimination qu’il faut encore prendre en compte
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