Inégalités et discriminations - Le Monde

Le patronyme comme source de stigmatisation
On prête souvent aux études patronymiques la propriété d’être exemptes de
toute catégorisation ethno-raciale mais cette thèse est discutable.
Les utilisateurs de la méthode anthroponymique se défendent de relever et de
classer les noms ou prénoms d’origine étrangère pour « identifier » les origines
ethniques ; il doit être entendu qu’ils y voient seulement les indicateurs d’une identité
stigmatisée par autrui. « Tout risque de stigmatisation d’une origine ethnique [sousentendu
: par le chercheur] est écarté : le prénom n’évoque pas directement l’origine
mais un ensemble de traits qui s’y rapportent (…), tout risque de repli ou de crispation
communautaire est écarté puisque la communauté des « porteurs des prénoms d’origine
arabe ou musulmane » est virtuelle » (ORES). Ou encore : le prénom n’est pas « un
proxy de l’identité ethnique » mais seulement « l’indicateur d’une identité que l’on peut
qualifier de "stigmatisable" (au sens d’Erving Goffman). Le prénom n’est à aucun moment
utilisé comme un indicateur de l’origine ethnique ni même culturelle. Il ne sert pas non
plus à recréer a posteriori des catégories d’origine » (Amadieu).
À vrai dire, nul n’avait soupçonné les utilisateurs de la méthode patronymique
de poursuivre d’autre but que de mettre en évidence les discriminations ethnoraciales
29 . Non seulement le procès d’intention n’est pas de mise mais il est inutile
de s’en défendre. Car l’objectif visé est légitime : il s’agit de reconstituer grosso
modo les catégories de perception et d’action des discriminateurs pour mesurer leur
impact sur le sort des gens. Si ces catégories sont grossières (« arabo-musulman
», « africain », « asiatique », « européen »…), voire binaires (Orient/Occident,
Nord/Sud, « discriminables »/«non discriminables »…), le chercheur pourra se contenter
à son tour d’une différenciation grossière ou binaire, sans se dissimuler pour
autant la charge ethno-raciale ou néocoloniale qui leste ces oppositions, dont
l’innocence « géographique » ou « culturelle » ne trompe personne. Mais si, d’aventure,
le discriminateur en venait à différencier davantage les groupes humains, le
chercheur ne devrait-il pas se faire plus précis à son tour ? Il serait surprenant, par
exemple, que le traitement très différencié que la France a réservé aux populations
de l’Empire, tant dans la période coloniale que pendant la décolonisation, n’ait
laissé aucune séquelle dans la structuration des préjugés en France. Dans le regard
de certains, le monde « arabo-musulman », par exemple, ne fait pas bloc, il se différencie
en ses composantes marocaine, algérienne, tunisienne, libanaise, syrienne,
turque, iranienne et autres, voire entre certains groupes au sein de ces ensembles
(dont l’opposition arabe/kabyle est la plus connue, tant elle fut prisée sous la
colonie), et ces différences pourraient inspirer ainsi certaines formes de discrimination.
Comment le savoir ? En vérifiant l’hypothèse a posteriori.
29 Dans le cas de l’étude du HCI, l’objectif peut sembler différent, mais on peut penser que le
fait de mesurer la diversité d’une assemblée, fût-ce sur un mode minimal, jette une lumière
indirecte sur les préjugés ethno-raciaux qui imprègnent les partis politiques ou le corps électoral
(voire sur les préjugés qui règnent au sein des partis à propos des préjugés de l’électorat et qui les
empêcheraient de présenter davantage de « candidats issus de la diversité » — selon le modèle bien
connu de la discrimination « probabiliste »).
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